Функции культуры в жизни человека

  Последовательное  осуществление классового подхода  реализуется через отношения  господства и подчинения, где одни — знающие, просвещенные, передовые и сознательные — командуют другими, предписывая всем следовать одному методу, четко проводить в жизнь принцип: “кто не с нами, тот против нас”. В пролетарской идеологии даже язык классового сознания приобретает армейский характер (передовой авангард, арьергардные бои, битва за власть, идеологический фронт и т.д.).

  Вульгарно-социологическая  классовость оборвала нить исторической преемственности развития России, представляя  ее историю в самых мрачных  красках. Деление на “красных” и  “белых”, “своих” и “чужих”, “революционеров” и “контрреволюционеров”, “прогрессивную”  и “реакционную” культуру, поиски “дворянских” и “пролетарских” корней в биографиях и творчестве писателей, философов, ученых вычеркнули из истории  целые эпохи, направления и пласты культуры.

  Класс — категория социально-экономическая, но в марксистской идеологии она считалась скрытой пружиной всех общественных мотивов и целей, а это вело к диктату политики над всеми сферами жизни. Это, в свою очередь, породило форму тоталитарного мышления, которое в данном случае понимается как одномерность, сведение многообразия к единообразию.

  Замятин Е. уже в 1920 г. осознал ужас последствий классового принципа в культуре, считая, что ничего хорошего нельзя ждать от культуры, в которой все подчинено обожествлению будущего и культу “мы” в ущерб интересам разума и личности.

  Абсолютизация классового противоборства с неизбежностью  оборачивается оправданием насилия  и чудовищным преувеличением его  роли не только в теории, но и на практике, т.е. культура ориентируется на антигуманизм. Новый человек должен спокойно относиться к трагическому, испытывать красоту  ужаса, борьбы, уметь ценить в страданиях героев их героизм и не обращать внимания на их раны и стоны. Свобода  от мелочного страха, от трусости покупается ценою привычки к ужасному.

  Любая классовая “правда” ущербна и  частична, хотя бы в силу давящего изнутри  группового эгоизма, претензий на исключительность. Заложенное в ней различие рано или  поздно оборачивается разделением, а разделение — антагонизмом, обрекая человечество на глобальную схематику двухзначной логики: нескончаемые распри, войны и междоусобица. Апологетика классовости стала трамплином для возведения “железного занавеса”, “берлинской стены” и других символов идеологической конфронтации. Благодаря ей внеклассовое, а тем более общечеловеческое объявлялось враждебным коммунистическому движению, коммунистическим идеалам.

  Конечно, классовый подход имеет право  на существование, и, пока существуют классы, он неизбежен. Клеймить его и противопоставлять  общечеловеческим ценностям бессмысленно. Имеет смысл лишь понять, что приоритет  общечеловеческих ценностей не исключает  объективной оценки классовых интересов, а противостоит той установке, которая  считает классовые ценности высшими  и единственными. Классовые ценности не отменяются, а занимают свое место  внутри общечеловеческих, рядом с  внеклассовыми.

  Что же такое общечеловеческое? Об этом философы размышляли еще в древности. Так, Платон утверждал, что всеобщее — это нечто идеальное, обладающее статусом действительности. Аристотель же считал, что у всеобщего нет реальной действительности, единичное и особенное рождаются из всеобщего, но нет ни чистой индивидуальности, ни чистой всеобщности.

  В нынешних спорах об общечеловеческих ценностях обнаруживаются следы  классической дилеммы. Считается, что  общечеловеческое — это чистая идеализация, нечто неосуществимое и не существующее в реальной действительности. Но люди имеют о них представления, обозначают их разными терминами и хотят к ним приобщиться. Это идеалы, которые создаются людьми для того, чтобы жизнь имела цель и обрела смысл.

  Другое  толкование более прозаичное: общечеловеческое — это общие для всех исторических эпох условия жизнедеятельности людей и правила человеческого общежития. Здесь за общечеловеческое выдаются “естественные интересы”: накопительство и потребительство, жажда жизни и желание личной власти, опасность смерти и страх перед ней. Но в каждой религии эти “естественные интересы” трактуются по-разному. А это создает ситуацию конфронтаций - религий: какая религия более естественная и совершенная? От конфронтации религий можно идти или к плюрализму религиозных ценностей или к диалогу культур. Плюрализм ценностей — это статическое равновесие, лишенное истинности и общечеловеческого начала.

    Наивно  считать, что общечеловеческие ценности можно просто выдумать. Ни философы, ни политики, ни отцы церкви не смогут их навязать обществу. Общечеловеческое не может быть вне времени и  пространства. Общечеловеческое — это идеальная форма всеобщности, которая реально достигнута человечеством на данной ступени истории и которая непосредственно обнаруживает себя в диалоге культур.

   С этой функцией связана аксиологическая (ценностная) функция культуры, она фиксирует способность накопления в культуре художественных ценностей и их влияние на образ мыслей и поведение человека. Все многообразие материальной и духовной культуры может выступать в качестве материальных и духовных ценностей, которые оцениваются в плане истины или не истины, прекрасного или безобразного, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т.д.

   Совокупность  сложившихся, устоявшихся ценностных ориентаций индивида образуют своего рода ось его сознания, обеспечивающую определенную преемственность культуры и мотивацию его поведения. В  силу этого ориентации выступают  важнейшим фактором, регулирующим, детерминирующие поступки человека. Развитые ценностные ориентации - признак зрелости личности, показатель меры его социальности. Это - призма восприятия не только внешнего, но и внутреннего мира индивида. Таким образом, аксиологическая или ценностная функция культуры проявляется не только в оценке культуры, ее достижений, но и в социализации личности, в формировании общественных отношений, поведении людей.

   Некоторые авторы различают нормы-регламентации  и нормы-ориентации, или нормы  целеполагания. Две последние связаны  с оценочной (аксиологической) функцией. О ценностях и их роли в культуре мы уже упоминали в начале данной темы. Когда в обществе утрачивается представление о ценностях или  оно совпадает с представлением о нормах-регламентациях, иссякает как бы творческий импульс культуры. Именно в таком обществе постепенно происходит бюрократизация всех отношений. И наоборот: если ценности представляются чем-то более значимым, чем нормы-регламентации, то развитие культуры часто получает дополнительный импульс. Так когда-то возникла культура Возрождения, которая  ценность свободной и творческой личности поставила выше норм — регламентаций средневековой религии, схоластики и сословности. Перечисленные функции культуры обычно относят лишь к духовной. Договорившись о том, что духовная культура играет главную роль, будем считать, что ее функции — это все же главные функции культуры. Что касается функций материальной культуры, то они в конечном итоге вытекают из основной ее функции, из ее роли: быть фундаментом духовной культуры и ее функций". 

   Эстетическая  функция культуры, прежде всего, проявляется в искусстве, в художественном творчестве. Как известно, в культуре существует некая сфера "эстетического". Именно здесь раскрывается суть прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, трагического и комического. Эта сфера тесно связана с эстетическим отношением   к действительности, к природе. В.Соловьев подметил, что “красота, разлитая в природе в ее формах и красках, на картине является сосредоточенною, сгущенною, подчеркнутою”, а эстетическая связь искусства и природы "состоит не в повторении, а в продолжении того художественного дела, которое начато природой ".

   Эстетическое  чувство прекрасного сопровождает человека постоянно, обитает в его  жилище, присутствует при всех важнейших  событиях его жизни. Даже в суровые  минуты в истории человечества - минуты смерти, гибели, подвига - человек вновь обращается к прекрасному. В момент гибели английского парохода "Титаник", столкнувшегося с айсбергом, музыканты, которым не хватило шлюпок, заиграли Героическую симфонию Бетховена. А сколько раз в Великую Отечественную войну моряки России мужественно принимали смерть с песней о бессмертном "Варяге".

      Элитарное искусство развивается  в двух основных теоретических  формах — эстетического изоляционизма и панэстстизма. Типичным проявлением эстетического изоляционизма является концепция “чистого искусства или “искусства для искусства”, реализовавшая себя в России в художественном объединении “Мира искусства”. Это объединение оформилось в 1898—1899 гг. в Петербурге. А.Н. Бенуа (лидер группы),  К.А. Сомов, М.В. Добужинский, Е.Е Лансерс, Л.С. Бакст — основные участники объединения. Главная организаторская роль принадлежала С.П.Дягилеву, а деятельными участниками выставок были В.А. Серов, М.В. Врубель, К.А. Коровин, И.Я. Билибин, И.Э. Грабарь и др.

  “Мир  искусства” отстаивал свободу индивидуального  самопроявления в искусстве. Все, что  любит и чему поклоняется художник в прошлом и настоящем, имеет  право быть воплощенным в искусстве, независимо от злобы дня. При этом единственным чистым источником творческого  энтузиазма признавалась красота, а  современный мир, по их мнению, красоты  лишен. Жизнь интересует представителей “Мира искусств” лишь постольку, поскольку она уже выразила себя в искусстве. Ведущим в живописи становится историко-бытовой жанр. История предстает здесь не в  массовых движениях, а в частных  подробностях минувшего быта, но быта обязательно красивого, эстетически  оформленного.

Период  расцвета театрально-декоративной деятельности “Мира искусств” связан с русскими сезонами Дягелева в Париже, куда были привлечены самые крупные силы русского искусства: Ф. Шалягош, А- Павлова, В. Нежинский, Фокин и др.

   Панэстетизм “возвышает” искусство над политикой, наукой, моралью. Художественно-интуитивным  формам познания отводится мессианская  роль в “спасении мира”. Эти идеи звучат в творчестве многих российских поэтов. Они же выражены в теоретических  концепциях Ф.Шлегеля, А.Бергсона и  Ф.Ницше.

  Обращаясь к западноевропейской культуре, нетрудно обнаружить первые попытки осмысления элитарности в творчестве Гераклита  и Платона. У Платона человеческое познание делится на знание и мнение. Знание доступно интеллекту философов, а мнение — толпы. Следовательно, здесь впервые выделяется интеллектуальная элита как особая профессиональная группа — хранитель и носитель высшего знания.

  В эпоху Возрождения проблема элиты  была поставлена Ф.Петраркой в его  знаменитом рассуждении “О подлинном  благородстве”. Благородство по интеллекту, а не по рождению, дань уважения личным заслугам, а не дворянским титулам — вот основа принципиальной новизны в постановке гуманистами этого вопроса. Когда в 1487 г. император Фридрих III коронует лаврами поэта Конрада Цельтиса, возвышая его над всеми придворными, — это дань таланту. А ведь Цельтис — сын простого крестьянина. Цельтис гордится своим происхождением, постоянно вспоминая о нем. И это не мешает ему быть почетным гостем в домах самых знатных и богатых людей его времени, ибо он удостоен самим императором находиться в числе художественной элиты.

  “Чернь”, “презренные” люди для гуманистов — это необразованные сограждане, самодовольные неучи.

      Именно  по отношению к ним сообщество гуманистов ставит себя в позицию  избранного общества, интеллектуальной элиты. Так появляется та категория  лиц, которую впоследствии стали  именовать “интеллигенцией.

  Теория  элиты — логическое завершение тех процессов, которые происходили в художественной практике западноевропейской культуры во второй половине XIX — середине XX в.: распад реализма в пластических искусствах, появление и победоносное шествие импрессионизма к постимпрессионизму и даже кубизму, трансформация романного повествования в “поток жизни” и “поток сознания” в творчестве М. Пруста и Дж. Джойса, необычайно цветистый символизм в поэзии, проявившийся в творчестве А. Блока и А. Белого.

  Исходя  из этого возникла потребность в  теоретическом осмыслении понятия  элитарной культуры, которая нашла  свое отражение в трудах Ф. Ницше, Х. Ортеги-и-Гассета, В. Парето и др.

  Наиболее  цельно и последовательно концепция  элитарной культуры изложена в работах  Х.Ортеги-и-Гассета. Наблюдая зарождение новых форм искусства с их бесчисленными  скандально-крикливыми манифестами, неординарными  художественными приемами, Ортега дал  философскую оценку этому авангарду XX в. Его оценка сводится к утверждению, что импрессионисты, футуристы, сюрреалисты, абстракционисты раскалывают почитателей искусства на две группы: на тех, кто понимает новое искусство, и тех, кто не способен его понять, т.е. на “художественную элиту и широкую публику”.