Исторические предпосылки древнееврейской литературы

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Марта 2012 в 14:11, доклад

Краткое описание

Первые свидетельства о существовании еврейского народа мы находим в сохранившихся ближневосточных документах, датируемых серединой II тысячелетия до н.э. В них говорится о «хапиру» («апиру») – иноплеменных кочевниках на территориях государства Ханаана и египетской державы, скотоводах, кочующих между пустынями и населенными землями.

Содержимое работы - 1 файл

potop.docx

— 25.61 Кб (Скачать файл)

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ  ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. Общность с литературами Древнего Востока: вавилонской, древнеегипетской, древнеиранской. «Потоп»  в свете «сказаний о великом  потопе».

Первые свидетельства о существовании  еврейского народа мы находим в сохранившихся  ближневосточных документах, датируемых  серединой II тысячелетия до н.э. В них говорится о «хапиру» («апиру») – иноплеменных кочевниках на территориях государства Ханаана и египетской державы, скотоводах, кочующих между пустынями и населенными землями. Существует предположение, что самоназвание евреев – «иври» - есть не что иное, как одна из форм слова «хапиру», которое в то время несло в себе не этническую принадлежность к какому-либо народу, а, скорее всего, принадлежность к определенному социальному слою людей.  В библейской «Книге Бытия» отдаленные предки древнееврейского народа описаны как бродячие скотоводы, редко когда приобретавшие землю в собственность («Я у вас пришелец и поселенец» - слова Авраама хеттам).

Известно, что в XIII в. до н.э. еврейские племена, имевшие единый культ бога Яхве, вторглись в Палестину, где начали борьбу с местным населением и западными завоевателями, в результате чего образовался союз двенадцати «колен» - племен, принявший название «Израиль».  До конца XI в. до н.э. общественный строй древнееврейского государства можно было бы назвать «патриархальной военной демократией», а в конце XI века его сменила монархия – началась эпоха царей Давида (XI – X вв. до н.э.) и Соломона (950-928 гг. до н.э.). Этот период отражается в библейских «Книгах Царств» и является своего рода «золотым веком» древнееврейского государства, которое пребывало в своем расцвете.

Евреи превратили соседние народности в союзников или даже взимали  с них дань, а с египетской державой поддерживали хорошие дипломатические  отношения. Благодаря этому древнееврейское  государство обогатило свою культуру достижениями культуры египетской (как  материальной, так и духовной). Царь Давид создал столицу в городе Иерусалиме, а царь Соломон велел построить дворец и храм в честь еврейского бога Яхве, тем самым способствуя развитию архитектуры.  В целом этот этап истории испытывал египетское влияние.

«Золотой век» продлился недолго  – после правления Соломона древнееврейского государство распалось на Иудейское  царство (Южная Палестина, Иерусалим) и на Израильское царство (Северная Палестина, Самария). Из-за междоусобицы и социального неравенства оба  царства оказываются в критической  ситуации перед угрозой внешней  экспансии египтян, ассирийцев, вавилонян. В обществе появляются пророки, которые  призывают жителей вернуться  к патриархальным нравственным нормам, не допустить дальнейшего разложения общества. Несмотря на попытки осуществления  реформ, оба царства погибли: ассирийский  царь Саргон II завоевал Израильское царство в 722 г до н.э., а вавилонский царь Навуходоносор завоевал Иудейское. Обе столицы были разрушены, жители были уведены в плен.

Случившаяся катастрофа воспринималась иудеями как наказание за недостаточную  верность своему богу Яхве, но в то же время, так как в плену и унижении они почувствовали свою нерасторжимую связь с богом еще сильнее, то это обещает им прощение и великие блага в будущем, если они проявят свою настоящую верность. Иудеи мечтали возродить государственность, и эта мечта обретала порой мистический оттенок избранности их народа и будущего царя из династии Давида.

Тем временем Вавилонская империя  оказалась в руках персидских завоевателей, и так закончился этап вавилонского влияния на еврейскую  культуру. Персы в VI – V вв. до н.э. разрешили иудеям вернуться на родину и восстановить разрушенный Иерусалим, сделав его автономным под властью персов. Восстановлением города и храма Яхве руководили религиозные деятели Эзра и Неемия, которые в основу своей деятельности положили принцип религиозно-этнической исключительности иудейского народа.

Персидский (иранский) период в истории  евреев закончился с завоеванием  Александром Македонским в IV в. до н.э. персидских земель. Знатные и состоятельные жители Палестины, став частью эллинистической цивилизации, стали и перенимать греческие нормы поведения, отказываясь от иудейских обычаев. Этот переход поощрялся македонскими царями, некоторые из которых вводили репрессии против ярых сторонников иудейской веры. Однако простой народ встал на защиту своей религии и в 167 г. до н.э. было организовано повстанческое движение во главе с Иудой Маккавеем. Благодаря этой борьбе в 140 году до н.э. Иудея стала независимой, став, как и мечтали пророки, теократическим государством.

Однако в 63 г. до н.э. в Иерусалим вошли римские солдаты, а в 6 г. до н.э. Иудея официально стала провинцией Римской империи. Иудея вновь пыталась восстановить независимость в 66-73 гг.н.э и в 132-135 гг. н.э., но это ей не удалось, и Иерусалим был полностью разрушен. Его гибель стала «концом древнееврейской культуры».

Такая драматичная история государственности  не могла не оставить после себя каких-либо выдающихся культурных достижений. Именно им стал библейский канон –  нормативный сборник древнееврейской  литературы XII- II вв. до н. э. Несмотря на подчиненность всего сборника общей  религиозной идее, в него вошли  не только напрямую религиозные произведения, но и такие светские жанры, как  историческая хроника, любовная, свадебная  песни, афористика житейского опыта и т.д., которые продолжали так или иначе оставаться связанными с религиозной идеей.

Канон стал священной книгой для  двух религий: «Писанием», или «Библией»  иудаизма и «Ветхим Заветом» христианской Библии.

Тексты канона воспринимались как  действующая норма вероучения, культа, права, морали, и с течением времени  подвергались неизбежным переосмыслениям.

Ветхий завет условно делится  на три больших цикла:

  1. Тора, или Пятикнижие – пять хроникально-законодательных книг, приписываемых Моисею
  2. «Пророки» - древние хроники («Книга Иисуса Навина», «Книга судей Израилевых», «Книги Самуила» и «Книги Царств»), пророческие сочинения, приписываемые Исайе, Иеремии, Иезекиилю и двенадцати «малым пророкам»
  3. Писание – собрание разных по жанру текстов (гимны, афоризмы, назидания, хроники, любовная поэма «Песнь песней»)

 

Датировка ряда памятников древнееврейской  литературы остается неясной; известно, что самый древний из них («Песнь Деворы») датируется XII в.до н.э. Благодаря археологическим раскопкам открываются особенности повседневной жизни людей того времени и сверяются с ними же, описанными в Библии, в следствие чего происходит установление временных связей между определенным историческим периодом и той или иной частью канона.

Как пишет исследователь С.С. Аверинцев, «путем привлечения внешних данных и анализа самого текста уточнены исторические условия, в которых  возникали, а позднее подвергались кодификаторским редакциям библейские книги, выявлена преемственность этих книг по отношению к другим древневосточным литературам - древнеегипетской, шумеро-аккадской, угаритской, древнеиранской и др. Наряду с этим установлены типологические черты, сближающие Библию с иными древневосточными текстами, в особенности с теми, которые сохранились в более или менее кодифицированном виде».

Например, трехчастная структура  Ветхого завета представляет собой  принцип традиционалистской циклизации, когда каждая следующая стадия литературного  процесса является комментарием памятников предыдущей стадии и отсылкой к их авторитету. Кроме того, сближает иудейский библейский канон с другими восточными литературами переплетение двух, на первый взгляд парадоксальных, тенденций: «религиозно-племенной исключительности» и «общечеловеческой широты». Например, в разных частях канона можно встретить и вражду по отношению к иноверцам, и любовь бога к каждому народу вне зависимости от его веры.

Сквозной мотив всей древнееврейской  литературы – обетование, на которое  не только возможно, но и необходимо променять все наличные блага.

Сказания о великом потопе.

До сих пор многие ученые спорят о том, какова причина возникновения  преданий о великом потопе в самых  разных уголках земного шара: Палестине, Сирии, Индии, Бирме, Вьетнаме, на островах Индонезии, Филиппин, на Тайване и  Камчатке, в Новой Гвинее, Австралии, среди множества индейских племен как в Северной Америке, так и в Южной (от Огненной Земли до Аляски). Эти дилювиальные предания (т.е. предания о потопе), несмотря на географический разброс, схожи по своему сюжету, описывающему великое разлитие вод, которое смыло все с поверхности земли, а в живых спаслись лишь те люди и животные, которые укрылись в огромном корабле-ковчеге. Встает вопрос: действительно ли в истории Земли случалась такая катастрофа? Современные исследователи-геологи отвечают, что подобных по масштабу катастроф не было, но вполне возможным называют факт нескольких местных «потопов», которые древнему человеку по-настоящему могли показаться катастрофичными для всей Земли. Если внимательно задуматься над очагами возникновения преданий, то все они находятся либо на островах, окруженными океанами, либо на побережьях (отсюда велика вероятность цунами), либо же рядом с речными бассейнами (из чего в буквальном смысле вытекает возможность повышения уровня вод из-за таяния ледников и/или проливного дождя). В Европе же подобных сказаний о потопе почти не зафиксировано: упоминаются лишь Древняя Греция, Литва и Трансильвания.

Некоторые ученые объясняли вавилонское  и еврейское предания о великом  потопе теми наводнениями, которым  каждый год подвергается долина Тигра  и Евфрата из-за местных проливных  дождей и таяния снегов в горах  Армении. Сама Библия косвенно подтверждает эту гипотезу, потому что указывает на проливной дождь как на единственную причину потопа.

Вавилонская легенда о потопе длительное время была известна европейцам в  том виде, в каком ее описал историк  Берос, живший в III в.до н.э. и писавший по-гречески. Вот ее краткое изложение:

«Бог явился во сне Ксисутрусу (Ксисутру), десятому царю Вавилонии и сообщил, что боги решили уничтожить людской род и великий потоп начнётся в 15 день месяца десия. Посему Ксисутрусу было приказано написать историю мира и для сохранности закопать её в городе Сиппаре, и, построив огромный корабль, достаточный, чтобы вместить семью царя, его друзей и родственников а также домашних птиц и четвероногих животных, и, когда всё будет готово, отплыть «к богам», но прежде того «молиться о ниспослании добра людям». Из сохранившихся отрывков неясно, сколько дней продолжался потоп. Когда вода стала убывать, Ксисутрус выпустил одну за другой несколько птиц. Но, не найдя себе нигде пищи и приюта, птицы вернулись на корабль. Через несколько дней Ксисутрус снова выпустил птиц, и они вернулись на корабль со следами глины на ногах. В третий раз он их выпустил, и они больше на корабль не вернулись. Берос уточняет, что Ксисутрус, его жена, дочери и кормчий первыми вышли из корабля, и были отправлены к богам. Остальные спутники больше их никогда не видели, небесный голос объявил им, что за благочестие Ксисутрус и его семья присоединились к сонму богов. Согласно этой версии, человечество произошло от спутников Ксисутруса, вернувшихся в Сиппар.»

Берос добавляет от себя, что эта история – аллегорическое изображение природных явлений. Тем самым вавилонский эпос не основывается на морально-этических принципах, все происходящее – лишь прихоть богов.

В библейской же версии потоп –  это Божья кара, возмездие человеку за нравственное падение. В живых  Бог решил оставить только Ноя (и его род), как самого праведного и благочестивого человека.

Бог заблаговременно сообщил Ною  о своём решении, и повелел  построить Ковчег - судно, способное пережить готовящийся потоп. Бог дал Ною точные указания, как построить ковчег и снарядить его для длительного плавания. К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет и у него уже было три сына. После постройки ковчега, перед потопом, Ною было 600 лет. Таким образом, на постройку ковчега ушло 100 лет. Когда работа была завершена, Ною было велено зайти в ковчег с семьёй, и взять с собой по паре от каждого вида животных, живущих на земле. Ной исполнил указание, и, когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей и почти всё живое на земле погибло, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что плававший на её поверхности ковчег был выше горных пиков. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горе Арарат. Ной ждал ещё 40 дней, после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ной трижды выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй - принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли. В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ной смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю. Выйдя из ковчега, Ной принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и более никогда не уничтожать людской род через потоп. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга - это был символ завета, союза Бога с людьми. Бог благословил Ноя, его потомков и всё, что на земле.

В еврейской Аггаде также рассказывается, что перед тем, как Бог наслал потоп, он семь дней был в трауре по миру, который создал. Согласно одной версии, потоп не коснулся земли Израиля как земли обетованной, поэтому оливковый лист, принесенный голубем Ною, был сорван на масличной горе.

Потом разделил библейскую историю  на допотопные и послепотопные времена.

Мнение исследователей из школы  «Библейской критики»:

«Рассказ о Потопе, приводимый Библией, таит в себе скрытую силу, способную  оказать воздействие на сознание всего человечества. Несомненно, что  при записи рассказа о Потопе ставилась  именно эта цель: научить людей  нравственному поведению. Ни одно другое описание Потопа из тех, которые мы находим в источниках, не связанных  с Библией, в этом плане совершенно не похоже на рассказ, приведённый в  ней». (А.Джеремиас)

«Вавилонский текст о Потопе словно специально был составлен для того, чтобы превосходство идеи Израиля о Едином Боге стало ещё более ясным и отчетливым. Со своей же стороны, Библия перечёркивает все те описания Потопа, которые были известны древнему миру до неё: их отталкивающие образы теряют какое-либо значение». (Г.Гункель)


Информация о работе Исторические предпосылки древнееврейской литературы