История развития Восточной Православной Церкви

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Февраля 2013 в 18:58, реферат

Краткое описание

В последнее время мы, как будто впервые серьёзно заметили, что действительно живём в «последнее время», о котором сказано, что «…придём в единство веры…» (Еф. 4:13). И когда мы стали частью этого завершающегося процесса, оказалось, что мы не всегда готовы к этому единству с теми, кто так же называют себя христианами, правда, прибавляя: «…православными».

Содержимое работы - 1 файл

Istorija pravoslavija.doc

— 88.00 Кб (Скачать файл)

КРАТКИЙ ОБЗОР

ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ВОСТОЧНОЙ  ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

 

         В последнее время мы, как будто  впервые серьёзно заметили, что  действительно живём в «последнее  время», о котором сказано, что  «…придём в единство веры…» (Еф. 4:13). И когда мы стали частью этого завершающегося процесса, оказалось, что мы не всегда готовы к этому единству с теми, кто так же называют себя христианами, правда, прибавляя: «…православными».

Целью данной работы является обзор исторического  развития Восточной Православной Церкви, причин выделения и последующего отделения её от ранней Католической, осмысление правомощности Православия представлять сегодня христианство, получая, таким образом, наше признание и участие в обетованном «единстве веры».

 

Говоря об истории Восточной Православной церкви, мы, конечно же, продолжаем помнить и верить, что у Иисуса Христа есть только одна Церковь, которую Он создаёт – Его Церковь, что определяет её наименование и суть: «…Моя…» (Мт. 16:18), – т.е. Христова, христианская.

Используя термин – «Православная», мы ведём речь об исторически сложившемся течении, или совокупности верований внутри мировой христианской церкви, не выделяя его особо, но и не отделяя его от всеобщей христианской истории, таким образом, возвращая ему его славное апостольское прошлое и уповая на милость Божию к нему «в веке грядущем».

 

 Начало  истории того, что мы сегодня  называем Православием, неотделимо  связано с началом всеобщей истории христианской церкви и составляет с ней одно целое. Условно можно разбить её на четыре периода.

 

  1. Первый назовём «Апостольский». Пятидесятница родила только одну церковь, которую создал Божий Дух через проповедь апостола Петра о распятом и воскресшем Иисусе Христе. Оставив свою колыбель в Иерусалиме, церковь дошла «до края земли», огромную роль в чём сыграли Апостолы Иисуса Христа, особенно апостол Пётр и Павел. Этому в какой-то степени способствовали гонения со стороны иудейских религиозных (Деян. главы 4 и 8), а впоследствии и политических (Деян.12) лидеров Израиля, а падение Иерусалима в 70 г. окончательно разорвало отношения иудаизма с христианством, в результате чего христианство стали понимать как нечто самостоятельное (1).

 

Начиная с  императора Нерона (62-68г.) гонения приобрели  более систематический характер(2) и отличались особенными вспышками при Домициане (79-94г.)(3),  Траяне (98-117г.)(4),  Деции (250)(5), Диоклетиане (303-305г.)(5). Появилась плеяда мучеников: Климент Римский (103 г.), Поликарп (166 г.), Игнатий (107 г.)(6).

 

Для защиты христианства от нападок языческих обвинений  Бог воздвигал в церкви апологетов, т.е. защитников, которые дали рациональное объяснение христианству и пытались убедить Римские власти, что гонения на христиан не оправданы. Наиболее значительные: Юстин Мученик (100 – 165 г.), Аристид (140 г.), Татиан (170 г)(7).

 

В апостольский период христианство было подвержено влиянию гностических верований  и ересей. Бог дал церкви полемистов, которые приняли вызов языческих  философов и еретических богословов: Ириней (185 г.), Климент Александрийский (2 век), Ориген (185 – 254 г.), Киприан (3 век) (8).

 

Гонения и  ереси подтолкнули церковь выработать стройную систему верований (кстати, название ортодоксия, Православие появляется на слуху у церкви именно в это время, обозначая «веру всей церкви», правило, сформулированное учение (приблизительно первым употребил Климент Александрийский), впоследствии это станет означать «совокупность догматов и установлений церкви»)(9)  и сформулировать список богодухновенных книг, что и было завершено приблизительно  к 175 г. Впоследствии, Второй Вселенский Собор только закрепил своей властью то, что уже было выработано (10).

К 100 г. главенствующее положение Рима невольно подтолкнуло  христианский мир к признанию авторитета и находящейся в Риме церкви, что ввиду нужды в твёрдом  руководстве,  послужило естественному формированию христианских воззрений вокруг авторитета Римского епископата с признанием за ним пока ещё «первенства среди равных» (11), что уже вскоре было апробировано в споре между Востоком и Западом  о Пасхе, в котором точку поставили именно римские епископы, вначале Аникет (162 г.), а затем Виктор (190 г.)(12).

 

В этот период появляется разделение на духовенство  и мирян, детское крещение, новые  таинства, крестное знамение, пока ещё над оглашёнными (13),  первые богослужебные здания (14),  зарождается монашество (Антоний конец 2 – начало 3 века)(15) Восток, кроме принятого на Западе воскресного дня, отмечает и субботу.

 

Христианство  ещё только готовилось сказать своё: «Верую…», –  в том числе и  в «…единую…Соборную и Апостольскую…», – а в жизни уже не всё было так просто: слишком большое расстояние было между Востоком и Западом во всех отношениях: в культуре, историческом опыте, общественном устройстве и просто подходе к жизни. Но в этот период эти различия ещё не делали стороны чуждыми друг другу (16). Около 170 г. церковь впервые назвала себя «католической» (17)

 

2. Второй период, назовём условно «Средневековый», начался на фоне упадка Римской империи и обращения ко Христу в 312 г. императора Константина. Церковь всё ещё считает себя «…единой…». По «Миланскому эдикту» 313 г. христианство получило свободу исповедания. Императорское покровительство вскоре стало походить на императорское руководство, Церковь становится частью государственной политики Рима. Первый Вселенский Собор в Никее в 325 г. созвал именно Константин. Собор осудил ересь Ария и утвердил догмат о божественности Иисуса Христа, выработав первый «Символ веры», что император сразу же возвёл в ранг государственного закона (18).

 

В 324 – 330 г. на берегу Босфора Константин основал новую столицу империи – Константинополь, и перенёс туда центр политической жизни, что сразу дало Римскому епископу больше свободы и политического веса (19).

Вместе с  Константином в новую столицу  перебралось и его, Константина, понимание и восприятие христианства, т.е. император был объявлен «верховным жрецом» новой религии, в языческие праздники привнесли христианские идеи и события (нпр. День солнца, 25 декабря, стал Рождеством), по примеру культа Изиды появляется поклонение Марии, как Матери Бога, почитание языческих богов подменяется почитанием «святых», появляются иконы (20) и культ «священных предметов» (21).

 

И всё это  на фоне официальной борьбы с «чистым  язычеством», последний удар, по которому нанёс император Феодосий (конец 4 века) эдиктом о его запрете (кстати, во время правления Феодосия к названию церкви «католическая» было официально добавлено и «православная» (22)). Он же созвал в 381 г. Второй Вселенский Собор, на котором была выработана доктрина о Святом Духе, и подтверждён «Символ веры» (23).

 

В этот период дальнейший рост получает монашество (Пахомий, начало 4 века), проходит плеяда видных учителей церкви: Иероним (середина 4 века), Григорий Богослов (329 –378 г.), Августин (354 – 430 г.), особо выделяются Василий Великий (329 – 390 г.) и Иоанн Златоуст (347 –407 г.), которые составили чин литургии, практически не изменившейся с тех пор по сей день (24).

 

В 395 г. Римская империя была официально поделена на Западную и Восточную и с этого периода каждая из них пошла своим историческим путём (25).  Западная  вскоре подверглась сокрушительному нашествию вестготов (в 410 г. пал Рим) (26) и гуннов и перестала существовать в 476 г. с низложением последнего императора Ромула Августула. В это смутное время на римских епископов стали смотреть как на единственных представителей порядка и защитников народа (особенно выделяется Лев Первый 440 –461 г.(27)). Именно к ним народ Италии обратился для духовного и политического руководства, что больше укололо Восточных императоров, не сумевших подать никакой существенной помощи Западу (28).

Это ещё больше утвердило римских патриархов, или  пап, в их преимуществе, превосходстве, или «первородстве»  их над сложившимися к тому времени на Востоке Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и Константинопольским патриархами (29), признанным лидером которых уже тогда считался Константинопольский патриарх, как предстоятель церкви в столице империи (30). Христианская церковь оказалась разделённой на Западную и Восточную, правда, пока ещё политически (31). Западную составлял только Римский патриархат.

 

С падением Западной, бывшая Восточная часть Римской  империи почти на тысячу лет стала  самостоятельным государством с  названием Византия (32). Какое-то время жители Востока называли себя римлянами, но, имея столицей Константинополь, они  вскоре осознали себя греками (33). Византия стала центром православной культуры и искусства, оказавшим  впоследствии ощутимое влияние на весь мир. В богословском развитии Восточная церковь осталась статичной с 4 века до наших дней, а её дальнейшая история, это история борьбы за право иметь, или сохранять своё лицо в условиях вначале имперской Византии, а затем исламского пленения.

 

Действительно, церковь на Востоке попала под  сильное влияние государства, так  что, если можно так сказать, императоры на Востоке были папами, тогда как на Западе папы были императорами (34). Последнее особенно проявилось с 590 г. при папе Григории Первом Великом, фактически ставшим правителем Рима, сосредоточив в своих руках духовную и политическую власть. Именно в это время Западная церковь постепенно перестала согласовывать свои действия с Восточными епископами (35), и вероятно именно Григорий Первый стал основоположником могущества римских пап (36), имевших претензии на руководящую роль христианства, особенно подчеркивая: «католическая» (37).

 

В конце 5 века при императоре Юстиниане Византия отвоевала у варваров значительную часть бывшего Запада империи, и  папский престол попал в зависимость  от Византии. Но это им  уже не нравилось, т.к. Юстиниан претендовал на все дела престола, не принимая идеи о юрисдикции епископа Рима над Восточными церквями (38).

 

Немного возвращаясь назад, хочется упомянуть 3 и 4 Соборы. В 431г. император Феодосий Второй созвал 3 Вселенский Собор в Ефесе для разрешения Несторианского вопроса касательно не здравого учения о воплощении Спасителя, что и было осуждено (39).  В 451г. император Маркиан созвал 4 Вселенский Собор в Халкидоне, где была опровергнута ересь Евтихия о только одной, божественной природе воплощённого Божьего Сына, которая поглотила всё остальное (40).

 

В 680г. Византийский император Константин Четвёртый по предварительному соглашению с римским папой Агофоном созвал в Константинополе 5 Вселенский Собор, на котором было осуждено учение монофолитов. Большинство прибывших на Собор епископов были из Восточной церкви (41).  Восток, как и прежде, был верен своей приверженности к богословию, созерцательности и мистике. Запад же больше занимали церковная практика, структура управления и отношение с государством (42).

 

В 715г. Византия переживает вторжение арабов-мусульман под руководством Омара, преемника основателя ислама Магомета. Императору Ираклию не удалось удержать Палестину, Сирию, Египет и Северную Африку. Теперь в состав Византии входила только Греция (43).  Оставшаяся часть была однородной по составу, что помогло империи прожить ещё 7 столетий (44).  В начале 8 века императору Льву Третьему (717-741г.) удалось отбросить арабов, пытавшихся покорить всю Византию, оказав тем самым услугу Западному христианству, сдержав продвижение ислама на Запад (45). Расправившись с мусульманами, Лев Третий обратил свой взор на иконы. В 726г. был издан указ, запрещавший иметь изображение Христа и Девы Марии, что вызвало недовольство простого народа, для которого иконы стали уже неотъемлемой частью христианства и поклонение Богу. В 730г. патриарх Константинопольский Герман попытался добиться независимости церкви от императора, но был смещён им (46). Рим ещё был под Византией (47) и Лев Третий побуждал папу Римского Григория Второго включиться в иконоборческую борьбу, но папа не только не поддержал этой борьбы, но, считая себя преемником апостола Петра и не терпя вмешательства в дела престола, предал анафеме иконоборцев, что ещё боле усугубило противостояние Востока и Запада (48). К сожалению, после более шестидесятилетней, порой кровопролитной борьбы с изображениями, при правлении императрицы Ирины (матери-регентки правнука Льва Третьего) был созван 7 Вселенский Собор в Никее (787г.) и восстановлено иконопочитание, хотя окончательно оно утвердилось в христианстве только в середине 9 века при императрице Феодоре (49).

 

Выдающуюся  роль в становлении православной догматической системы (и иконопочитания, в частности) сыграл знаменитый богослов Восточной церкви – Иоанн Дамаскин (приблизительно 673-780г.). «Точное изложение православной веры» – особенно знаменитое произведение Дамаскина, составленное на основании учения древних отцов, преимущественно 4 века и соборных определений. Им же написано 64 канона православных песнопений (50).

 

9 век привнёс ещё большую напряжённость в отношениях Запада и Востока. Напоминаем себе, что официально существует только одна – католическая православная церковь. Но именно с 800г. Восточная церковь осмысливает себя чем-то самостоятельным, хранящим чистоту всех преданий церкви, осознавая глубину различия с Западной церковью. Большое влияние на становление таких взглядов в Восточной церкви оказала патриаршая деятельность Фотия (858г.), плодом которой было отвержение папского притязания Рима (51)

 

Неприязнь сторон усилилась, когда в 865г. Борис, царь Болгарии, отдал предпочтение Византийскому патриарху, изгнав латинян (52).

 

На Западе в 800г. возникла и к концу века распалась на отдельные королевства империя  Карла Великого, который не только потерпел неудачу в стремлении снова объединить Восток и Запад, но положил ещё один камень преткновения между ними в виде официального утверждения в 809г. ранее сформулированного в Испании на Толедском соборе 589г. догмата веры, касающегося «филиокве», т.е. прибавление к формулировке ортодоксального Символа веры, гласящей, что «Святый Дух исходит от Отца» добавки: «…и Сына». К концу 8 века западные правители превратили этот вопрос в основной пункт противостояния с Восточной церковью (53).

 

В 10 веке христианство в Византийском варианте приняла Русь. Княгиня Ольга в 965г. приняла Христа и смогла оказать влияние на своего внука Владимира (965-1015г.), принявшего христианство в 988г. и остаток дней посвятившего насаждению Православия среди своих подданных. Это событие ознаменовало триумф византийского христианства в России. Были также обращены венгры (54). Впрочем, став, по сути, оплотом Православия Русь всегда стремилась к независимости от Византии, что очень ярко выразилось, к примеру, в правлении Ярослава Мудрого в 11веке (55).

Середина 11 века была ознаменована двумя трагическими событиями: захватом большей части Византийской империи турками (56) и «Великим расколом» христианского мира в 1054 году.

Каковы же его причины? В контексте всей истории христианства СХИЗМА, т.е. раскол имела более исторические, чем богословские корни и отразила глубокое различие культурных традиций, хотя самой главной причиной разрыва стало притязание папства на первенство и абсолютную власть в христианстве, которые Восток так и никогда и не принял (57). Кто-то из отцов церкви в своих поучениях о нравственности сказал, что больной желудок делает неприемлемой любую пищу. Нездоровые отношения, основанные на стремлении к руководящей роли, делали части единой прежде церкви нетерпимыми к малейшим расхождениям в практиках друг друга. Например, Запад предписывал поститься в субботу, а Восток обвинял его за следование иудейским традициям; священники на Западе могли бриться, на Востоке обязаны были носить бороды; Западному священнику не позволялось жениться, на Востоке брак был разрешён; Запад подчёркивал значение латинского языка, Восток греческого; на Западе миропомазание совершали только епископы, на востоке это совмещали по старинке с водным крещением; Запад начал использовать пресный хлеб в евхаристии, тогда как на Востоке использовали квасной, причащая в отличие от Запада своих прихожан и вином; и, наконец «филиокве» и учение о главенстве папы, поставлявшее его выше Вселенских Соборов, что ниспровергало в понятиях Восточной церкви все церковные порядки, установленные Апостолами и отцами церкви.

Информация о работе История развития Восточной Православной Церкви