Теология освобождения

ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

 

радикальное направление католической теологии, зародившееся в странах Латинской  Америки в 1970—80-х гг.

Крупнейшими основателями и теоретиками теологии освобождения стали:

.

 

, Леонардо Бофф

 

, Хуан Собрино  (Бразилия

 

Хуан Сканноне (Мексика),

 

Хуан Луис Сегундо(Уругвай)

 

Уго Ассман

 

Густаво Гутьеррес (Перу) выпустивший в 1973 г. первую книгу о теологии освобождения «История, политика и спасение в теологии освобождения»

На Второй латиноамериканской епископальной конференции в городе Медельине в Колумбии в завершающем документе епископов говорилось, что "во многих регионах Латинской Америки существует несправедливость, которую следует считать институциолизированной жестокостью, так как существующие структуры нарушают основные права человека. Эта ситуация призывает к далеко идущим, отважным и глубоким преобразованиям". Епископы признали, что существует искушение предать все в руки революционного насилия и что в крайней ситуации его применение оправдано, но они также предупредили, что "вооруженная революция приводит к новой несправедливости, еще более выводит ситуацию из равновесия и приводит к новым катастрофам". Медельинская конференция произвела новый анализ ситуации и определила ее как угнетение и потребность в освобождении. Вскоре этот анализ вызвал к жизни теологию освобождения, преданную задаче общественно-политического освобождения. Большой стимул это богословие получило от II Ватиканского собора. Теология освобождения не пытается заявить о себе как об "универсальном богословии", применимом во все времена и во всех ситуациях. Это богословие для современной латиноамериканской обстановки. Фактически богословы освобождения отрицают идею универсального богословия. Такое богословие, основанное предположительно на вневременных истинах, "может быть только статическим, а в долгосрочном плане - только стерильным".

 

 

    На развитие теологии освобождения большое влияние оказали II Ватиканский собор (1963—65), на котором была выдвинута социальная доктрина Католической церкви, радикально модернизированная в соответствии со “знаками времени”, и Вторая конференция СЕЛАМ — Латиноамериканского епископального совета, — состоявшаяся в 1968 в г. Медельин (Колумбия) и ознаменовавшаяся заметным “полевением” Латиноамериканской церкви. В последней произошел раскол — на традиционную церковь с ее невмешательством в политику, выполняющую традиционные задачи церкви, индивидуальное спасение души, проповедь терпения, смирения, и обновленческую, “либерационистскую”, теоретическим выразителем которой стала теология освобождения. Новое теологическое направление характеризовалось четкой социальной позицией его сторонников: участие в борьбе за освобождение народов Латинской Америки от социального, политического, экономического гнета, выход на арену политической борьбы не с оружием в руках, а с обновленным “Словом Божиим”.

Некоторые теологи  обращают особое внимание на те части  Библии, где миссия Иисуса описывается  не как принесение мира (социальный порядок), но принесение меча (социальные конфликты), напр. Мтф. 10:34, Лк. 22:35-38 и Мтф. 26:51-52. Эти места из евангелий  понимаются (многими буквально) как  призыв к вооруженной борьбе для достижения справедливости как  христианской миссии. Также уделяется  внимание марксистским концепциям, таким как перманентная классовая борьба.

Теология освобождения указывает на самореализацию (англ. self-actualization) человечества как часть божественного промысла.

Кроме преподавателей в некоторых римско-католических университетах и семинариях, теологи  освобождения встречаются и в протестантских школах. Они стремятся иметь прямой контакт  с бедными, и толкование священного  писания в этом ключе они называют «праксисом».

У истоков  теологии освобождения стояло движение первичных общин, появившееся в 1957 г. в Бразилии, которое уже в 1964 г. было включено в «Первый национальный пасторский план на 1965-70 гг.».

CELAM сам  по себе никогда не поддерживал  теологию освобождения, которая  осуждалась Ватиканом, а папа  Павел VI после Собора 1962-65 гг.препятствовал  развитию этого движения. Кардиналу  Саморе, ответственным за отношения  между Римской курией и CELAM в  качестве главы Епископской латиноамериканской  комиссии, было приказано положить  конец этой ориентации в теологии, признанной противоречащей учению католической  церкви.

После избрания в 1972 г. кардинала Лопеса Трухильо генеральным секретарем CELAM в Латинской  Америке начало набирать силу другое освободительное течение. Оно оказалось  вполне ортодоксальным и стало  доминирующим в CELAM’е и в Римской  курии после Всеобщего собрания латиноамериканских епископов в Пуэбле в 1979 г.

В 1979 г. на конференции CELAM в Пуэбле экклезиастическая  реориентация была воспринята в штыки  более либеральной частью клира, разделявшей концепцию «преференций для бедных», разработанной епископом  Рикардом Дюраном, председателем комиссии по бедности в Медельине.

 

Действующий папа, Бенедикт XVI, также известен как противник  некоторых течений теологии освобождения; он, будучи главой Конгрегации доктрины веры несколько раз вынес осуждение  этих течений.  Два главных принципа теологии освобождения: 1) вопрос об источнике  греха; 2) идея о том, что христиане  должны использовать во благо таланты, данные им Богом, включающиеинтеллект и, в частности, науку. Теологи данного  направления используют социологию и экономические науки  для изучения феномена бедности, считая, что бедность является источником греха

 

Иоанн Павел  II.

 

Бенедикт  XVI

Основная  идея появившегося направления теологии — политизация и историзация  сознания верующих: межличностные отношения (отец — сын, мужчина — женщина, сестра — брат, хозяин — работник) являются политическими. Лейтмотивом  теологии освобождения стало также  осознание факта угнетения народных масс в Латинской Америке. Представители  этого направления пытались переосмыслить  все содержание христианства, исходя из требований освобождения и принимая во внимание специфические условия  стран континента. Г. Гутьеррес называет теологию освобождения “политической  герменевтикой Писания”, критическим  отражением христианской практики в  свете Слова Божьего. В связи  с этой основной задачей радикально пересматриваются традиционные теологические  темы: эсхатология, экклезиология, экзегеза Библии. Этическим последствием прочтения Библии в новой перспективе стало то, что  многие из теологов приняли активное участие в политической жизни и считали, что Иисус Христос —  не только Утешитель, но также и Освободитель угнетенных. Некоторые элементы теологии освобождения отвергаются католической церковью. Изначально идеи теологии освобождения активно развивались преимущественно  внутри католической церкви после Второго  Ватиканского собора. Теология освобождения часто понимается как форма христианского  социализма, получившая широкое распространение  в Латинской Америке и среди иезуитов, однако её влияние в католицизме  пошатнулось после того, как Кормас МакКрори издал акт об её официальном  осуждении в 1980-х гг., а теологи  освобождения стали преследоваться папой Иоанном Павлом II

Некоторые принципы и цели теологии освобождения:

1. Христианское  спасение недостижимо без экономического, политического, социального и  идеологического освобождения как  значимого признака человеческого  достоинства.

2. Уничтожение эксплуатации, произвола и несправедливости  этого мира.

3. Гарантировать  всем доступное образование и здравоохранение.

4. Освобождение  народа как осознание им социально-экономической  действительности в Латинской  Америке.

5. Реальное  положение жизни большинства  латиноамериканцев противоречит божественному  промыслу, а бедность является  общественным грехом.

6. Существуют  не только грешники, но и жертвы  греха, нуждающиеся в справедливости  и защите. Все мы грешники, но  нужно четко различать жертву  и палача.

7. Бедные  всегда должны осознавать, что  они вовлечены в процесс классовой  борьбы.

8. Переход  к демократической системе углубит  осознание массами того, кто является  их истинными врагами на пути  преобразования существующей системы.

9. Создание  «нового человека» как обязательное  условие закреплений результатов  изменений в обществе. Солидарная и творческая личность  в противопоставление капиталистическому спекулятивному менталитету  и духу наживы.

10. Свободное  принятие евангельской доктрины: сначала обеспечить человеку  достойные условия жизни, и  лишь потом приобщать его к вере, если он того желает.

Основным  достоинством теологии освобождения является то, что, в отличие от других теологических  и философских постулатов, теология освобождения является вторичной, то есть она возникает из опыта жизни  и работы с бедными и для  бедных, из ужаса нищеты и несправедливости, из понимания возможностей угнетенного  народа создавать свою собственную  историю и преодолеть страдания. Это не плод умственных размышлений, имеющих мало общего с реальностью.

В официальных  заявлениях Ватикана, включая папские, теология освобождения объявляется  плохо совместимой с официальными положениями католическогоучения  об обществе, и поэтому большая  часть её положений должна быть отвергнута. В основном ортодоксальная церковь критикует использованиемарксизма и особенно диалектический  материализм и тенденции к  объединению с революционными движениями (характерные для Камило Торреса, Жана-Бертрана Аристида и Эрнесто Карденаля).

Несмотря  на преобладание в CELAM сторонников ортодоксии, со времен конференции в Сукре в 1972 теология освобождения пользовалась большой степенью поддержки в  некоторых кругах, особенно в Южной  Америке. На конференции в Пуэбле для ортодоксальных епископов появилась  возможность снова взять под  контроль радикальные элементы  теологии освобождения, но результаты были крайне неопределёнными.

Сегодняшняя ситуация

В настоящее время теология освобождения переживает новое возрождение  в связи с приходом к власти во многих странах Латинской Америки, особенно в условиях развивающегося кризиса, просоциалистических сил. Президенты Уго Чавес в Венесуэле  и Рафаэль Корреа в Эквадоре неоднократно заявляли о своей близости к теологии освобождения и христианскому социализму, а Фернандо Луго, избранный в 2008 г. президентом Парагвая от левоцентристской коалиции, сам является бывшим архиепископом. Также происходит сближение с  церковью режима Кастро на Кубе. Чавес  недвусмысленно заявил о разделении им ряда положений теологии освобождения в рождественской речи 2005 г.: «Для меня Рождество — это Христос. Христос — бунтарь, Христос —  революционер, Христос — социалист».