Франкфуртская школа социологии

Франкфуртская школа социологии, возглавляемая Теодором Адорно и Гербертом Маркузе, соединивших марксизм с психоанализом, оказала громадное влияние на умы современников. В ее недрах зародилась так называемая критическая теория (термин Хоркхаймера), которую еще именуют <тотальной диалектической критикой общества>.

Влиятельное течение  в неомарксизме организационно оформилось в 30-е гг. на базе возглавлявшегося Хоркхаймером (с 1931 г.) Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне и руководимого им (с 1932 г.) <Журнала социальных исследовании>. В 1934-1939 гг. институциональный центр Школы располагался в Женеве, позднее в Париже (при Высшей нормальной школе), с 1939 г. - в США (при Колумбийском университете); с 1944 г. - во Франкфурте-на-Майне (ФРГ). Главные теоретики - Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас. Видными представителями Франкфуртской школы считаются также Л. Левенталь и Ф. Поллок - первое поколение, А. Шмидт, А. Вельмер - второе поколение этой школы. К теоретическим истокам школы относят марксизм и <левый> фрейдизм, принявший в Германии форму <фрейдомарксизма>, а во Франции-сюрреализма (А. Бретон)[21]. Определяющее влияние на взгляды представителей этой школы оказали идеи Гегеля, Маркса, Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора, ранних Лукача, Корша, Блоха, позднее - герменевтика Гадамера, связанная с Гуссерлем и Хайдеггером, а также психоанализ и реформированный фрейдизм. Углубление противоречий внутри франкфуртской школы привело к ее распаду в начале 70-х гг.

В одном из самых  известных трудов <Диалектика Просвещения> (1947) Т. Адорно и М. Хоркхаймер дали программное изложение социальной философии неомарксизма и ее своеобразной философии истории, в свете которой эволюция человечества предстает как история <неудавшейся цивилизации>, усугубляющегося <отчуждения>, вызванного <буржуазным> разумом, противопоставившим себя природе. Адорно трактует историю Запада как патологический процесс усугубляющегося безумия и утраты индивидуальной свободы. В капитализме франкфурцам, кажется, не нравилось буквально все: социальные институты, правовые нормы, засилье техницизма, состояние культуры и искусства, а главное - положение человека, подавление личностного начала в нем в условиях <высокоорганизованного> общества. По их мнению, культура в буржуазном обществе выполняет роль идеологии и средства поддержания господства, поэтому разрушение или кардинальное изменение основ этого общества приведет к восстановлению гуманистического облика культуры. Идеология индустрии культуры определяется как преднамеренная интеграция ее потребителей сверху, способствующая деградации сознания людей. В 30-40-е гг. представители Франкфуртской школы активно выступали против фашизма, участвовали в дискуссии о <молодом> Марксе-гуманисте, писали гневные эссе против дегуманизации культуры. Маркузе выступил против попыток использования нацистами философии Гегеля в защиту своей античеловеческой идеологии. Большой общественный резонанс получила защита ими классического культурного наследия человечества. В 60-е гг. Фромм, Маркузе, Адорно, Хабермас выступили с критикой <высокоразвитого> индустриального общества, глубоко и всесторонне проанализировав многочисленные формы социальной патологии, иррациональных проявлений заорганизованного (по терминологии Маркузе - <одномерного>) общества, которые губительны для человека, его подлинно человеческих потребностей. Научно-технический прогресс оценивался франкфурцами как институт репрессивного подавления культуры. Культура и искусство в сфере господства технократического мышления утрачивают свою сущность: сфера технического подавляет сферу духовного.

Ими были исследованы  социальные корни и природа авторитаризма (Хоркхаймер, Адорно, Фромм), психология нацизма. Опираясь на психоанализ, Фромм объяснил исторические типы социального характера и причины самоотчуждения, а также трансформацию человеческих потребностей и поведенческих структур, приводящую к <бегству от свободы>. Восходящее к М. Веберу понятие <рационализации> трансформируется в одно из центральных понятий философии культуры: анализ внутренних противоречий <просвещения>, отождествляемого с рациональным овладением природой вообще, становится ключом к пониманию культуры и общества нового времени, в частности массовой культуры и массового общества (<Диалектика просвещения>). Оба последних понятия, введенные в научный оборот именно представителями Франкфуртской школы, стали общемировым достоянием социологии. Не меньшей заслугой явилась разработка категории <отчуждение>, впервые выдвинутое Марксом, но получившее обстоятельное приложение к современному обществу у Маркузе и Фромма. Идеи Франкфуртской школы сыграли большую роль в становлении идеологии <новых левых> (в 1968 они выдвинули знаменитый лозунг <Мао-Маркс-Маркузе>), хотя сами философы отринули насильственные действия и экстремизм.

Оказывается, тесно  был связан с Франкфуртской школой знаменитый советский разведчик Рихард Зорге. В 1918 г. он стал студентом факультета общественных наук Кильского университета, где изучал философию и экономику. К сожалению, вторая мировая война не дала Зорге возможности закончить университетское образование. Знакомство с марксизмом он начал с самостоятельного изучения работ К. Маркса и Ф. Энгельса. С ленинскими работами Зорге познакомился позже - после переезда в Советский Союз. Помимо классиков марксизма Зорге интересовался философией Гегеля и работами германских социал-демократов. С весны 1918 г. Зорге начал заниматься активной партийной работой, став функционером Независимой социал-демократической партии (НСДП). В октябре 1919 г. он перешел из НСДП в только что созданную Компартию Германии. В университетах, где учился Зорге, он создавал из революционно настроенных студентов группы по изучению марксизма. С 1922 г., переехав во Франкфурт-на-Майне, он принял участие в создании Франкфуртского института социальных исследований и начал работать в нем[22]. Финансовую поддержку этому начинанию оказал предприниматель-меценат Вейль. Сотрудники этого института, задуманного как центр изучения марксизма, и составили впоследствии знаменитую в социологии Франкфуртскую школу.

Хоркхаймер Макс

Хоркхаймер (Horkheimer) Макс (14.2.1895, Штутгарт, ‒ 7.7.1973, Нюрнберг), немецкий философ и социолог. (ФРГ), один из основателей Франкфуртской школы. Профессор (1930‒33 и 1949‒63) и ректор (1951‒53) университета во Франкфурте-на-Майне, директор института социальных исследований (1931‒65), в 1934‒49 в эмиграции в США, профессор Колумбийского университета. Издатель журнала «Zeitschrift fur Sozialforschung» (1932‒41) и серии публикаций по исследованию национальных и расовых предрассудков («Studies in prejudice», v. 1‒5, 1949‒50). Написанная Х. совместно с Т. Адорно «Диалектика просвещения» (1948) явилась программным выражением философско-социологических идей Франкфуртской школы. В развитой им т. н. критической теории общества Х. пытался соединить почерпнутые у К. Маркса мотивы критики буржуазного общества с идеями гегелевской диалектики и психоанализа З. Фрейда, а также этики А. Шопенгауэра. В центре внимания Х. ‒ проблемы исторической антропологии, прежде всего исследование характера как сложившейся системы реакций, играющей, по Х., решающую роль в поддержании изживших себя общественных систем («Studien uber Autoritat und Familie», P., 1936, S. 3‒77), анализ семьи как первичного проводника общественного авторитета и одновременно источника возможной оппозиции ему и т. п. Выступал с критикой «массовой культуры». Отмечая многочисленные черты стагнации и регресса современного «индустриального общества», связывал их с тенденцией к тотальному управлению и исчезновению свободной инициативы. Сознание неизбежности этой тенденции приводило Х. к пессимистическим выводам: задачу социальной теории и практики он видел лишь в том, чтобы избежать тоталитаризма и содействовать сохранению определённых культурных моментов, созданных либерально-буржуазной эпохой. Считая движущим импульсом критической социологии восходящую к теологическим истокам внутреннюю «устремлённость к иному», исходил из принципиальной невозможности какого-либо позитивного изображения идеала. Оказал сильное влияние на идеологию леворадикального студенческого движения в ФРГ, от которого, однако, сам Х. отмежевался. 

ХОРКХАЙМЕР

(Horkheimer) Макс (1895—1973) — нем. философ и социолог. В 1931—1965 — директор Ин-та социальных исследований (Франкфурт), в котором работали Т. Адорно, Г. Маркузе и др. и с которого берет начало франкфуртская школа. В 1934—1949 X. был в эмиграции в США.  
В центре внимания X. — проблемы социально-экономического развития, исторической антропологии, критики «массовой культуры», преемственности гегельянства, марксизма и фрейдизма. Задачей критической социальной теории, по X., являются поиски пути рационального развития общества. Капитализм эволюционировал от классического либерализма, основанного на рыночной конкуренции, до монополистического капитализма, разрушающего рыночную экономику и насаждающего тоталитаризм. Путь, начатый Французской революцией 1789, уже содержал в себе тенденцию фашизма и тоталитаризма. Коммунизм — это государственный капитализм и одна из версий авторитарного гос-ва.  
В основе индустриальной цивилизации лежит, по X., особая, нездоровая в своей основе инструментальная рациональность. «Болезнь разума порождена жаждой человека господствовать над природой». Расширение с помощью техники горизонтов мысли и действия парадоксальным образом привело к дегуманизации человека, отняло у него автономию, силу воображения и независимость собственного суждения. Индустриальное общество подменяет цели средствами их достижения и делает разум простым инструментом достижения целей, о которых человеку мало что известно. «...Мышление теперь может служить какой угодно цели — порочной или благой. Оно — инструмент всех социальных действий, устанавливать нормы социальной или частной жизни ему не дано, ибо нормы установлены другими. Разум уже не ищет объективных и универсальных истин, чтобы сориентироваться на них, он имеет дело с инструментами для уже данных целей... Все решает «система», иначе говоря, — власть... разум совершенно порабощен социальным процессом. Единственным критерием стала инструментальная ценность, функция которой — господство над людьми и природой».  
В кн. «Затмение разума. Критика инструментального разума» (1947) X. подводит итоги своих рассуждений о переходе индустриального общества от объективного разума как имманентного принципа реальности к субъективному разуму как простой способности координировать средства с заданной целью. Природа представляется простым инструментом в руках человека, объектом эксплуатации, не знающей, при отсутствии цели, ограничений. Мышление, не обслуживающее определенные групповые интересы, считается поверхностным и бесполезным. Такого рода умственная деградация вполне устраивает властей предержащих, которым с помощью прирученных «мыслителей» удобно контролировать капитал и рынок труда. Массовая культура навязывает человеку особый образ жизни, который он, ненавидя его, тем не менее на словах восхваляет. Продуктивная способность рабочих подчинена чисто техническим требованиям, а власть определяет стандарты по собственному усмотрению. Обожествление промышленной деятельности не знает пределов. Значение «продуктивности» измеряется «пользой», соотносимой с властными структурами, а не всеобщей необходимостью. В этих условиях разуму, служащему человечеству, остается одно — разоблачение того, что называется разумом.  
В кн. «Диалектика Просвещения» (1948), написанной X. совместно с Адорно и посвященной анализу современного технологического общества, подвергается критике сама идея рационализации мира с целью его подчинения. «Просвещение в широком смысле слова преследовало цель освободить человека от страха, чтобы сделать его властелином. Но освещенная земля зияет светом триумфального поражения». Просвещение, парализованное страхом перед истиной, привело к тому, что знание сделалось скорее техничным, чем критичным. Разум, ставший чисто инструментальным, удобен тотально административному обществу. «...Рост экономической эффективности порождает, с одной стороны, более справедливые условия, с другой — технический аппарат и владеющие им социальные группы, возвышающиеся над остальным обществом. Индивид перед лицом сверхмогучих экономических сил есть ничто. Общество господствует над природой как никогда. Служа аппарату, индивид исчезает, но и как никогда он аппаратом оснащен. Чем слабее и неустойчивее масса, тем больше в ее распоряжении материальных благ».  
Во второй период своего творчества X. начинает отходить от марксистских и революционных, как он сам их называет, идеалов. Он говорит, что к марксизму толкала опасность национал-социализма, хотя уже тогда были сомнения, что пролетарская солидарность достаточна для построения справедливого общества. «Иллюзии лопнули как мыльные пузыри: социальное положение пролетариата улучшилось и без революции, а общий интерес больше не основание для социальных перемен. Оказалось, что помимо классовой солидарности существует солидарность людей вообще, вытекающая из того факта, что все они ограничены, страдают и умирают». В интервью, опубликованном под названием «Ностальгия по совершенно Иному» (1961), X. указывает на опасность выдвижения таких высших ценностей, ради которых следует жертвовать всем иным: «Всякое конечное существо и человечество в целом конечны; тот, кто возомнил себя последней, высшей и единственной ценностью, становится идолом, жаждущим кровавых жертв». Вместе с тем невозможно быть безразличным к несправедливости и страданию, мириться с удушающей атмосферой автоматизированного общества. Нужно сохранять надежду на то, что, несмотря на характерную для мира несправедливость, она не сможет утвердиться в качестве последнего слова. Задача философа — критика существующего порядка, цель которой — удерживать людей от пассивного служения бездушной социальной организации.

ХАБЕРМАС Юрген (Habermas Jrgen)

(Немецкий философ,  крупнейший представитель Франкфуртской школы.) 

(р. 1929)

Родился в Дюссельдорфе 18 июня 1929. Изучал философию, историю  и психологию в университетах  Геттингена, Цюриха и Бонна. В 1954 защитил  под руководством Э.Ротхакера докторскую диссертацию о философии Шеллинга. С 1956 по 1959 - ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководимом М.Хоркхаймером, а в 1980-1983 - директор этого института. С 1964 по 1971 (и с 1983) - профессор философии и социологии Франкфуртского университета. С 1971 по 1980 - директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

В центре философских  размышлений Хабермаса - понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга Познание и интерес (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. 'Сознание', выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с 'критикой разума', как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта 'я мыслю', как у Декарта или Канта).  

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы Предварительные  размышления по теории коммуникативной  компетенции, Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с 'лингвистическим поворотом', совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде Теория коммуникативного действия (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).  

Своеобразие философской  теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического 'философского проекта'. Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа (Познание и интерес), то на примере теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на примере теории общества (Теория коммуникативного действия), то на примере теории права (Фактичность и значимость, Faktizitt und Geltung, 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).  

Основной мотив  критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно, Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас еще в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие - публичность, общественность (ffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге Фактичность и значимость. где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888-1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер.  

Формулировки и  понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции 'кризиса легитимности позднего капитализма', а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики ('колонизация жизненного мира', 'новая непрозрачность' и др.).