Японская культура

3.Философские и эстетические принципы традиционного японского искусства

      Япония, государство с многовековыми  культурными традициями, которые  за счет относительной географической обособленности страны дошли до нас  в неизменном виде.

      Традиционный  японский театр «кабуки» за всю историю  своего существования практически  не изменился. Костюмы и маски  персонажей представления являются самостоятельными и полноправными  участниками спектакля. И сегодня  в театре, помимо современных постановок можно увидеть спектакли созданные еще в восьмом веке нашей эры.

      Искусство традиционного танца «буе» поражает своей красотой и лаконичностью. Каждый жест, каждое движение выверено и отточено поколениями танцоров, доведено до совершенства. Вообще японцы склонны возводить в ранг искусства любое, казалось бы повседневное занятие. Такова философия, сложившаяся веками.

      Оригами - сложение фигур из бумаги стало  излюбленным хобби множества европейцев.

      Жители  страны восходящего солнца веками учились  видеть прекрасное в малом и обыденном. Мало кто из нас способен часами наблюдать за цветущим деревом, так как японцы наблюдают за цветением сакуры. С большим искусством и вкусом украшаются японцами их дом, жилище, места работы и отдыха. Элементарный толковый словарь языка дает следующее пояснение: «Икэбана - искусство ставить цветы и ветки в сосуды для цветов».

    Но  это слишком примитивное объяснение, на самом деле японцы вкладывают в  «Икэбана» глубокий смысл. Это целая  философия, свой особый  способ понимания  и познания окружающего мира. Характерно, что каждый  цветок или веточка, на взгляд японцев, должны иметь определенное значение. Часто, например, высокая веточка означает небосвод, средняя - человека, а самая низкая - землю. Такое соединение  трех веток или одну ветку с особо расположенными отростками именуют «триадой»: «небо, земля, человек», имеющей свои глубокие корни в духовной жизни народа, его философии. Истоки  этой философии, нужно искать в бездонной кладези китайской мудрости. Три начала бытия, три его ипостаси, три мира, три сферы жизни - равноценные, равнозначные. Они - в вечном единстве, и в то же время каждый из них сам по себе. Они - нераздельны и в то же время неслиянны. Вот о чем говорит эта незатейливая ветка, если отростки на ней расположены так, как нужно, осмысленно, Здесь философия и эстетика.

    Также важно упомянуть,  что в основном произведения «Икэбана», выставляются на фоне предметов старины, произведений искусства и они,  как правило, бывают небольших размеров и отличаются  филигранной тонкостью, художественностью мастерства. Миниатюрность - характерная черта эстетического вкуса японцев их философского мировоззрения. Искусство «Икэбана» имеет определенное воздействие на духовную жизнь японского народа, обогащая и облагораживая эстетический вкус человека, воспитывая в нем любовь к истинной красоте искусства, расширяя возможности его любования прекрасным в жизни и искусстве, в многообразных формах его проявления.

      Японская  поэзия поражает своей емкостью и  необычностью. Не каждому европейскому поэту удастся вместить в поэму средних размеров ту гамму чувств и образов, которые вкладывают в малые стихотворные формы мастера хокку. Японская живопись тушью, несмотря на свою одноцветность, завораживает плавностью линий и законченностью образов.

      Каллиграфическая живопись  в значительной мере связана с философскими и поэтическими изречениями, крылатыми словами, пословицами. Истоки каллиграфии нужно искать в великой китайской культуре, из которой кстати  и вышла сама японская культура.

      Обращаясь к китайской философской мысли  можно понять некоторые особенности  японской точки зрения на окружающий мир  и умения  японцев жить  в нашем таком  беспокойном мире.

    Согласно  философским воззрениям утверждается идея непостоянства в природе и бессилие человека перед ее явлениями,  идея того, что все в мире образуется само собой, стихийно и вмешательство человека, его деятельность излишни.

    В  характере японцев, быть может как  ни у какого  другого народа, таится глубокое  чувство привязанности  к живой природе, проникновенное отношение к родной земле, какое-то обожание своих островов. Можно  сказать, что именно в Японии  доскональнее, чем  где-либо в другой стране, изучили классическое наследство Китая, чему, конечно, в немалой  степени способствовало знание иероглифики и это послужило развитием собственной, национальной школы каллиграфии, произведения которой  до сих пор восхищают знатоков и ценителей прекрасного.

    Наиболее   загадочным  и имеющим глубокий  философский и эстетический смысл  является ритуал  «Тя-но ю» - чайный церемониал. Это строго регламентированное искусство приготовления и питья чайного напитка в присутствии гостей.  Чайная церемония восходит к обычаю берущему свое начало в 7 веке, употреблять чай во время медитации в дзэн-буддийских храмах в Китае. Этот обычай получил широкое распространение в Японии с 729 года  и сохраняется почти неизменным по сей день. Бытовая процедура питья чая превратилась в особый культ, в котором соединились элементы архитектуры, живописи, садово-паркового искусства. Его  сущность отразилась также в различных философских концепциях, а культ чая, в свою очередь стимулировал их развитие. Чайная церемония - воплощение единства творческого начала, восприятия природы, религиозно-философского настроения и социального общения. Чайная церемония получила широкое распространение по всей Японии и во всех слоях населения, так как дзэн-буддизм проповедовал возможность достижения «просветления» любым человеком в условиях обыденной жизни. В основу чайной церемонии  положены четыре принципа: гармония - единение человека с природой, упорядочение мироздания; почтение - равноправие всех участников , проявления уважения их друг к другу; чистота - очищение через соприкосновение с прекрасным;  тишина - условие для медитации. Считалось, что реализация этих принципов открывает путь для достижения внутренней гармонии участников церемонии.

    Ритуал  чайной церемонии проводится в специально отведенном для этого месте, чаще всего в небольших домиках, расположенных  в тенистых садах, чтобы суета  окружающей жизни отошла на задний план и не мешала погрузиться в глубины сознания посредством медитирования.  В «чайном действе» обычно участвуют: мастер чая - тот, кто заваривает чай и разливает его, и те, кто присутствуют при этом и затем пьют. Первый, жрец, свершающий действо, вторые участники действа, приобщающиеся к нему и нередко безжалостные критики. У каждого свой комплекс поведения, охватывающий и позу при   сидении, и все движения, и выражение лица, и даже манеру речи.

    И все же, что это такое - Чайная церемония? Как все это назвать:  ритуал, церемониал, обряд? Скорее всего - особая духовная процедура. В японском и китайском языках существует нечто именуемое «путь» - понятие, имеющие многосложное значение в духовном мире японского народа, в его философии, морали, эстетики.

    Таинство чайной церемонии, ее не проходящее влияние на  жизнь японского народа, как его трактуют сами японцы: овладеть всеми своими духовными силами и вступить в пределы не-я, то есть погрузиться в созерцание. Добавляется также, что в сочетании с иероглифом «садиться» образуется понятие: сесть в надлежащей позе, овладеть всеми своими духовными силами и обрести познание. То есть если вы будете долгие часы сидеть неподвижно, уставившись в одну точку, и ничего при этом не думать, это будет «дзэн». Если вы не  пошевельнетесь при встрече с самой большой неожиданностью, это будет «дзэн». Если вы станете свободным  от всяких волнений, тревог, беспокойств, восторгов и т.д. - не в том смысле, что все это для вас не существует, а в том, что ничто не может коснуться вашего духа, смутить его спокойствие, нарушить ясность ума, это  будет «дзэн». Если вы совершенно спокойно, с абсолютной легкостью, душевной ясностью и свободой пойдете на смерть, это будет «дзэн». Вот это и многое-многое  другое – «дзэн».

    «Путь чая» («Дао чая») создан монахами Дзэнсю, сторонниками секты «Дзэн» и по этому следование «Пути чая» – один из методов осуществления заветов этого учения.

    Так что, из всего вышеперечисленного можно понять, что философские воззрения Востока, в частности Японии, составляют практически единое целое с культурой и природой.

    Человеку воспитанному на западных ценностях, почти не возможно вникнуть в ту бездонную глубину философской мысли Востока, оценить всю ее красоту и многогранность. Западный человек впервые столкнувшийся  с культурой востока, с его  философией, зачастую видит в них только внешнюю, экзотическую сторону, не видя и не ощущая самого главного, что она  содержат в себе  глубочайший смысл, смысл понимания и познания жизни.

4.Особенности быта японцев

     Японский дом — настолько самобытное сооружение, что трудно сказать, кто на кого повлиял: то ли обитатель этого жилища выразил через него свою жизненную философию, то ли, наоборот, дом сформировал своеобразные привычки тех, кто в нем живет.

      Традиционный  японский дом — это навес, причем навес над пустым пространством. Это прежде всего крыша, опирающаяся на каркас из деревянных стропил и опор. Здесь нет ни окон, ни дверей в нашем понимании, ибо в каждой комнате три стены из четырех можно в любой момент раздвинуть, можно и вовсе снять. Когда такие легко вынимающиеся из пазов раздвижные створки служат наружными стенами, то есть выполняют роль окон, они оклеиваются белой рисовой бумагой, похожей на папиросную, и называются седзи.

      Когда впервые видишь внутренность японского жилища, больше всего поражаешься полному отсутствию какой бы то ни было мебели. Вы видите лишь обнаженное дерево опорных столбов и стропил, потолок из выструганных досок, решетчатые переплеты седзи, рисовая бумага которых мягко рассеивает пробивающийся снаружи свет. Под разутой ногой слегка пружинят татами — жесткие, пальца в три толщиной маты из простеганных соломенных циновок. Пол, составленный из этих золотистых прямоугольников, совершенно пуст. Пусты и стены. Нигде никаких украшений, за исключением ниши, где висит свиток с картиной или каллиграфически написанным стихотворением, а под ним поставлена ваза с цветами.

      Бесспорно одно: традиционный японский дом во многом предвосхитил новинки современной  архитектуры. Каркасная основа, раздвижные стены лишь недавно получили признание строителей, в то время как съемные перегородки и заменяемые полы еще удел будущего.

      Поскольку татами имеют раз и навсегда установленный  размер — немногим более полутора квадратных метров, — комнаты в  японских домах также бывают лишь определенной площади: три, четыре с половиной, шесть или восемь татами. Стало быть, и весь каркас здания — стропила, опорные столбы, балки — должен приноравливаться к этим установившимся традиционным габаритам.

      На  особенностях японского дома заметно сказалась натура его обитателей. Раздвижные стены отражают стремление быть ближе к природе, не отгораживаться от нее. Первородная красота некрашеного дерева, рисовой бумаги, соломенных матов, а также сама сезонность этих материалов (седзи полагается заново оклеивать каждый год, а татами менять раз в два года) также напоминают о близости к природе.

      Японский  дом рассчитан на лето. Его внутренние помещения действительно хорошо вентилируются во время влажной  жары. Однако достоинство традиционного  японского жилища обращается в свою противоположность, когда его столь же отчаянно продувает зимой. А холода здесь дают о себе знать от ноября до марта. Японцы словно бы смирились с тем, что зимой в доме всегда холодно. Они довольствуются тем, чтобы согреть себе руки или ноги, не помышляя отопить само помещение. Можно сказать, что в традиции японского жилища нет отопления, а есть обогревание.

      Лишь  своей кожей почувствовав в японском доме, чем оборачивается его близость к природе в зимние дни, по-настоящему осознаешь значение японской бани — фуро: это главный вид самоотопления. В повседневной жизни каждого японца, независимо от его положения и достатка, нет большей радости, чем нежиться в глубоком деревянном чане, наполненном немыслимо горячей водой. Зимой это единственная возможность по-настоящему согреться. Залезать в фуро нужно, предварительно вымывшись из шайки, как в русской бане, и тщательно сполоснувшись. Лишь после этого японцы погружаются по шею в горячую воду, подтягивают колени к подбородку и блаженствуют в этой позе как можно дольше, распаривая тело до малиновой красноты. Зимой после такой бани целый вечер не чувствуешь сквозняка, от которого колышется даже картина на стене. Летом она приносит облегчение от изнурительной влажной жары. Японец привык нежиться в фуро если не ежедневно, то во всяком случае через день. Напасти столько горячей воды на каждого человека было бы недоступной роскошью для большинства семей. Отсюда и обычай мыться из шайки, чтобы чан оставался чистым для всей семьи. В деревнях соседки топят фуро по очереди, чтобы сэкономить на дровах и воде. По той же причине в городах доныне широко распространены общественные бани. Они традиционно служат главным местом общения. Обменявшись новостями и набравшись тепла, соседи расходятся по своим нетопленым жилищам.

      Правила поведения в японском жилище слишком  сложны, чтобы их можно было освоить  сразу. Главное поначалу - ни на что  не наступать, ни через что не перешагивать и садиться где укажут. Существуют предписанные позы для сидения на татами. Самая церемонная из них — опустившись на колени, усесться на собственные пятки. В таком же положении совершаются поклоны. Надо лишь иметь в виду, что кланяться, сидя на подушке, неучтиво — сначала надо переместиться на пол. Сидеть, скрестив ноги, считается у японцев развязной позой, а вытягивать их в сторону собеседника — верх неприличия.