Среча – ночная
богиня. Никто не видел, как
она прядёт, поэтому гадания проходили
ночью. Чаще всего гадали на
суженых (ср. Слово «невеста» буквально
– «неизвестная»). Предполагается,
что обязанности богини судьбы
у иных восточнославянских племён
выполняла Макошь , которая покровительствовала
домашним работам.
Если во время зимних
святок ночами проходили гадания,
то днями – ладины – сговоры
невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом
связан славянский праздник Купало.
День летнего солнцестояния –
важнейший праздник славян, время
наивысшего развития творческих
сил природы.
В ночь на 24 июня
был обычай не спать: караулить
встречу месяца с солнцем, чтоб
видеть, как «солнце грае». Славяне
уходили на ритуальные холмы
или на поляны у рек, жгли
костры, пели, водили хороводы, ручейки.
Прыжки через костры были одновременно
испытанием ловкости и судьбы:
высокий прыжок символизировал
удачу в замыслах. С шутками,
притворными плачами и непристойными
песнями сжигали соломенные куклы
Ярилы, Купалы, Кострубоньки или
Костромы (костра – одеревеневшие
части льна, конопли).
На рассвете все
участвовавшие в празднике купались,
чтоб снять с себя злые немощи
и болезни.
В купальскую ночь,
по преданиям, происходили всякие
чудеса: цвели редкие загадочные
травы – разрыв-трава, папоротник
и т.д.; открывались невиданные клады.
Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались
всяческому разгулу, скрадывали звёзды,
месяц и прочее.
Из слияния названия
языческого славянского праздника
Купалы и христианского Иванова
дня (имеется в виду Иоанн
Креститель) явилось новое название
праздника – Иван Купала.
Если Хорс был бог
солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит,
Поревит, Яровит, Белбог несли
в себе и мужское родовое
начало, и солнечное, космическое.
Эти боги позднеславянского язычества
– верховные (родовые) боги
разных племён, поэтому в их
функциях много общего. Даждьбог
– один из наиболее известных
богов восточнославянских племён.
Это бог дающий, податель земных
благ, а также бог, охраняющий
свой род. Он дал человеку
всё главное (по космическим
меркам): солнце, тепло, свет, движение
(природы или календарное –
смену дня и ночи, времён года,
лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог
был больше, чем бог солнца, хотя
весьма близок к этому, он
обозначал то, что мы называем
«весь белый свет».
Белбог - хранитель (консерватор)
и податель добра, удачи, справедливости,
счастья, всех благ. Древний ваятель
сделал статую Белбога с куском
железа в правой руке (отсюда -
правосудие). Славянам издревле был
известен подобный (испытание железом)
способ восстановления справедливости.
Подозреваемого в каком-либо проступке
давали в правую руку раскалённый
кусок железа, велев с ним пройти
шагов десять; того, чья рука оставалась
невредимой, признавали правым. Понятие
«клеймёный железом» издревле
было равнозначно «клеймёный
позором». Отсюда мы узнаем, что
верховные славянские боги несли
ещё одну функцию – Высшего
судьи, Совести, Ревнителя Справедливости,
а также бога карающего, охраняющего
род от нравственного падения.
Световид ( Святовид) –
бог войны, солнца, победы у
западных славян, изображался четырёхголовым.
Праздники в его честь начинались
по окончании жатвы, в августе.
Славяне приносили в дар богу
собранные с полей, садов и
огородов плоды. Жрец наполнял
рог Световида молодым вином,
символизирующим полноту урожая будущего
года. В жертву Световиду приносили множество
молодых животных, которых съедали тут
же во время пира.
Ругевит – верховный
бог одного из славянских племён.
У Ругевита было семь лиц,
На его поясе висели семь
мечей с ножнами, а один меч
он держал в правой руке. Ругевит
стоял на страже жизни своего
племени.
Поревит - один из
племенных верховных богов, более
древний. Пора (спора) – не что
иное, как семя, а вита – жизнь.
То есть это бог мужского
семени, податель жизни и её
радости, любви, так же, как
восточнославянский Яровит и
уже названные Световид, Белбог,
Даждьбог, Ругевит.
Чем-то близок всем
этим богам Перун, громовержец,
бог западных славян. У Перуна
была огромная свита из родственников
и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь,
русалки и водяные, ветры, которых
четыре, как и четыре стороны
света. Отсюда день Перуна –
четверг (ср. «после дождичка в
четверг», «чистый четверг»), иногда
ветров семь, десять, двенадцать
или просто много.
Перуну и другим
богам, олицетворяющим силы природы,
служат богатыри, волоты. Если они
разгуляются, то с гор камни
выворачивают, деревья валят, реки
запруживают завалами. Таких героев
разной силы в славянской мифологии
множество: Горыня, Верни-гора, Валигора,
Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб,
Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня
(дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода,
Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник
(ураганный ветер), Сила-царевич,
Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода
и т.д.
Перуну посвящались
леса и реки, которые считались
священными, например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном
и змеи. Значений и назначений
у змей (как символов) было несколько.
В календаре славян
есть два праздника, во время
которых вспоминают змей (чаще
это безобидные ужи), 25 марта –
время, когда «на юрьеву росу»
выгоняют скот и змеи выползают из-под
земли, земля становится тёплой, можно
начинать сельскохозяйственные работы.
14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный
цикл в основном заканчивается. Таким
образом, эти животные как бы символизировали
цикличность сельских полевых работ, были
своеобразными природными климатическими
часами, Считалось, что они также помогают
вымаливать дождь.
Изображения змей –
змейки – украшали древние
сосуды с водой. Змеи из Перуновой
свиты символизировали тучи небесные,
грозовые, мощный разгул стихии.
Змеи эти многоглавые. Одну
голову отсечёшь – другая вырастает
и пускает языки огненные (молнии).
Змей-Горыныч – сын горы –
небесной (тучи). Змеи эти похищают
красавиц (луну, звёзды и даже
солнце). Змей может быстро превращаться
в юношу или девушку. Это
связано с омолаживанием природы
после дождя, после каждой зимы.
Змеи – хранители
кладов несметных, трав целебных,
живой и мёртвой воды. Отсюда
– змеи-врачи и символы врачевания.
Змеи из свиты богов
подземного царства – Вия,
Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и
др. Стерегут преисподнюю. Вариант
змея – владетеля подземного
царства – Ящер, реже – Рыба.
Ящер часто встречается в народных
песнях архаических времён, иногда,
утратив древний смысл символики,
его называют Яша.
В период христианства
на Руси змей чествовали на
Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.
Немало племён, особенно
в охотничьих, лесных регионах, верили
в то, что предок их был могучий
исполинский зверь. Например, медведь,
олень, ящур-пращур и т.д. С
такими представлениями связан
культ Велеса. Древние верили, что
род ведётся от бога, который
показывается лишь в образе
зверя, а потом снова уходит
в небесные чертоги (созвездие
Большая Медведица и т.д.).
Велес – один из
древнейших восточнославянских
богов. Вначале покровительствовал
охотникам. Вследствие табу на
обожествляемого зверя назывался
« волохатый», «волос», « велес». Обозначал
также духа убитого зверя, охотничьей
добычи. « Vel » - корень слов со значением
«мёртвый». Умереть, преставиться – значит
приставиться духом, душою к небесным
предкам, душа которых улетает на небо,
а тело остаётся на земле. Существовал
обычай оставлять на сжатом поле «жменю
колосьев Волосу на бородку», то есть славяне
считали, что предки, покоящиеся в земле,
тоже помогают её плодородию. Таким образом,
культ скотьего бога Велеса как-то связывался
с предками, с урожаем, с благополучием
рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли
«волосами земли».
С древнейших времён
скот считался основным богатством
племени, семьи. Поэтому скотий
бог Велес был ещё и бог
богатства. Корень « воло» и
« вло» стал составной частью
слова « володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит
к культу Рода и Рожаниц.
Поэтому вместе с Ярилой славяне
в праздник семик, на масляничную
неделю и на зимние святки
отдавали дань сладострастным
скотьим богам Туру и Велесу,
жертвуя им хороводами, пением, поцелуями
через венок из свежих цветов
и зелени, всякими любовными действиями.
С культом Велеса
связано и понятие волхвы ,
так как корень этого слова
также происходит от « волохатый»,
«волосатый». Волхвы при исполнении
ритуальных танцев, заклинаний, обрядов
в древности одевались в шкуру
( длаку) медведя или другого
животного. Волхвы – своего
рода учёные, мудрецы древности,
знающие свою культуру, во всяком
случае, лучше многих.
Весьма почитаемыми
у славян были женщины-богини,
восходящие к древнему культу
Рожаниц. Наиболее древняя - богиня
западных славян Триглава ( Тригла).
Она изображалось с тремя лицами,
идолы её стояли всегда под
открытым небом – на горах,
пригорках, у дорог. Её отожествляли
с богиней Земли.
Макошь – одна из
главных богинь восточных славян.
Имя её составлено из двух
частей: « ма» - мать, и « кошь»
- кошёлка, корзина, кошара. Макошь
– мать наполненных кошей, мать хорошего
урожая. Это не богиня плодородия, а именно
богиня итогов сельскохозяйственного
года, богиня урожая, подательница благ.
Объём урожая при
равных трудовых затратах каждый
год определяет жребий, судьба, доля,
счастливый случай. Поэтому Макошь
почитали ещё как богиню судьбы.
В русском православии Макошь
перевоплотилась в Праскеву Пятницу.
Макошь покровительствовала
браку и семейному счастью.
Особенно любили славяне
Ладу – богиню любви, красоты,
очарования. С наступлением весны,
когда сама природа вступает
в союз с Ярилой, наступали
и Ладины праздники. В эти
дни играли в горелки. Гореть
– любить. Любовь часто сравнивали
с красным цветом, огнём, жаром,
пожаром.
С корнем «лад» связаны
многие слова брачного значения,
союза и мира. Лад – супружеское
согласие, основанное на любви;
ладить – жить любовно; ладковать
– сватать; лады – помолвка;
ладило – сват; ладники – уговор
о приданом; ладканя – свадебная
песня; ладный – хороший, красивый.
И самое распространённое –
лада, так называли любимых.
С Ладой связано
дитя её, имя которого встречается
в женской и мужской ипостасях:
Лель ( Леля, Лелио) или Ляля ( Лелия).
Лель – дитя Лады, он побуждает
природу к оплодотворению, а людей
– к брачным союзам.
Полеля – второй
сын Лады, бог супружества. Он
изображался в белой простой
будничной рубахе и терновом
венке, такой же венок он
подавал супруге. Он благословлял
людей на будничную жизнь, полный
терний семейный путь.
С Ладой также связан
Зничь – огонь, жар, пыл,
пламя любовное, священный пыл
любви (ср. навзничь).
3. Боги смерти
и подземного царства
Богам солнца, жизни
и любви, земного царства противопоставлялись
боги смерти и подземного царства
... Среди них – Чернобог , властитель
подземного мира, представитель
тьмы. С ним связаны отрицательные
понятия «чёрная душа» (человек,
погибший для благородства), «чёрный
день» (день бедствия).
Одним из главных
служителей Чернобога был
Вий ( Ний). Он считался судьёй
над мёртвыми. Славяне никогда
не могли примириться с тем,
что те, кто жили беззаконно, не
по совести, обманывая других,
и несправедливо пользовались
не принадлежащими им благами,
не наказаны. Они искренне верили,
что отомстится, отольётся чужое
горе хоть не на этом –
так на том свете. Как и
многие народы, славяне полагали,
что место казни для беззаконников
внутри земли. Вий также связан
с сезонной смертью природы
во время зимы. Этот бог считался
насылателем ночных кошмаров, видений
и привидений, особенно для тех,
у кого не чиста совесть.
С сезонной смертью
природы во время зимы связан
Кащей – божество подземного
царства. Он символизирует окостенение,
оцепенение от мороза в зимнюю
пору всей природы. Кащей –
не настоящий бог смерти, власть
его недолговечна.
Настоящей богиней
смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно,
слова «умереть», «смерть», «мрут»,
«вымирают», «мёртвые». У славян
были также трогательные образы
женских божеств смертной печали
Карны (ср. окарнать, постигла кара)
и Жели ; Кручины и Журбы
(в других племенах), - воплощавших
беспредельное сострадание. Считалось,
что одно лишь упоминание их
имён (пожалеть, жалость) облегчает
души и может спасти от многих
бедствий в дальнейшем. Не случайно
в славянском фольклоре так
много плачей и причитаний. Корень
«три» связан с отрицанием
неблагоприятного признака – «нечёта»,
как символа несчастья, именно поэтому
он часто встречается в заклинаниях.