Верования древних славян

Род был  богом неба, грозы, плодородия. О  нем говорили. Что он едет на облаке. Мечет на землю дождь, и от этого  рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах – прародительницах). Род – повелитель земли и всего  живого, он – языческий бог –  творец. Имя Рода восходит к иранскому  корню со значением божества и  света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие  понятия, как “народ” и “родина”, кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую “родия”. Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие  языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог  и Сварог. “Стрибог” означает”  бог – отец”, его внуками считались  ветры. “Сварог” переводится как  “небесный”, в мифах о нем  говорится как о боге, пославшем  людям клещи, благодаря чему они  научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли “сварожичем”.

Спутницами  Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ  их восходит еще к древним Оленихам, однако Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько  хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились  в виде двух небесных богинь, подательниц  дождя, но дольше всего держалась  вера в них как в защитниц молодых  матерей и маленьких детей. С  принятием на Руси христианства культ  Рожаниц постепенно слился с культом  Богородицы, надолго пережив культ  Рода.

В честь  Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника  урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский, не отказывались от древних обычаев. 

Погребальные  обряды

Говоря  о языческом культе, нельзя не упомянуть  о погребальных обрядах древних  славян, сведения о которых получены как из материалов археологических  раскопок, так и из сочинений древних  историков. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне  клали с мужчиной оружие, конскую  упряжь, убитых коней и собак; с  женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьем), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших  возлагали на краду (костер), веря, что  с пламенем их души попадают сразу  в небесный мир; погребальный костер при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя  его было видно в радиусе 40км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с  ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а  не иноземцев, и одну из его жен  – ту, которая добровольно соглашалась  сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни  в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили  к воротам, за которыми на дровах и  хворосте лежало тело ее мужа, поднимали  над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей  и велит скорее вести ее к ним.

Похороны  завершались стравой – пиром  – поминками и тризной –  воинскими состязаниями. И то и  другое символизировало расцвет  жизни, противопоставляло живых  умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. 

Боги  земледельческой  эпохи

С переходом  славян к земледелию важную роль в  их верованиях стали играть солнечные боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племен. Имена божеств также имеют скифские (иранские) корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был  Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света. Тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще ( его имя переводится  как “бог жары”). Славяне называли его “Солнце-царь, сын Сварогов”, символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI – XII вв., в эпоху  государственной раздробленности, сосуществуя с христианством (религия  той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, “своим”, русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских  княгинь в центре изображался  или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. “боге дающем”.

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира  Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принесший  на Русь христианство, получил языческое  прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись  в народном сознании).

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны  – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы  во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был  Хорс. Представление о том, что  солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость  светила от вечного света: “Вещь  бо есть солнце свету” (“Солнце только воплощение света”).

Хорс, чье  имя означает “солнце”, “круг”, воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и  представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны  ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу  блины, напоминающие по форме солнечный  диск, и катать зажженные колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симаргл) - крылатый пес. Охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как  о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких  косуль и коз.

Хорс  и Семаргл – божества скифского  происхождения, их культ пришел от восточных  кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной  Руси, граничившей со Степью.

Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление  с мифологией других народов позволяет  утверждать, что богини были матерью  и дочерью.

Лада  – богиня брака, изобилия, времени  созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности  он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в  течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: “Ой, Ладо!”.

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в народной игре “А мы просо сеяли”, где сначала  перечислялся весь цикл земледельческих  работ, а затем одна из групп играющих “сваталась” к другой, и заканчивалась  игра-обряд “свадьбой” - переходом  одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом “Ой, Дид-Ладо!”, т.е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.

Ладу  называли “матерью Лелевой”. Леля –  богиня незамужних девушек, богиня весны  и первой зелени. Ее имя встречается  в словах, связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение  к девочке; “люлька”; “лелеко” - аист, приносящий детей; “лелеять” - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в  ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали  на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее  хороводы и пели песни, прославляющие  Лелю, затем девушка – “Леля” одаривала подруг заранее приготовленными  венками.

К древнейшему  земледельческому культу Матери-земли  восходит общеславянское почитание  Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего  живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом  и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в  колодцы (отсюда объяснение другого  варианта написания имени богини: Мокошь – от “мокнуть”; однако при  таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и  урожая). Макошь была также богиней  женских работ, чудесной пряхой.

Священным днем Макоши считалась пятница; особо  праздновались двенадцать пятниц в  году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец  октября – ноябрь), когда заканчивались  все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки. В честь девятой пятницы  девушки ткали “обыденную пелену” (т.е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе. Они за этот день проделывали весь годовой цикл работ  – теребили лен, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это – Макошь.

Мужским божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно  отличались от образа и культа Рода – небесного бога плодородия. Имя  Велеса восходит к древнейшему корню  “vel” со значением “мертвый”; Велес  – владыка мира мертвых. Но поскольку  с миром мертвых связывались  представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень встречается  в словах “власть”, “владеть”, “велеть”, “великий”. Нисхождение в иной мир  приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с  поэтическими способностями, поэтому  Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в  “Слове о полку Игореве” назван “внуком Велеса”).

Хозяин  иного мира – божество – прародитель  – в древнейшей мифологии имеет  облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как  могущественного божества: бог долго  сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – “вълна” - восходит к тому же корню; другая форма имени  бога – Волос). Соединение этих представлений  о боге дает ключ к пониманию слова  “волхв” - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен  великой мудростью и поэтическим  даром, он – могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с  вопросами о будущем люди нередко  обращались к умершим).

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний  облик бога – Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых  ведется охота. С переходом к  скотоводству Велес превращается в  покровителя домашних животных, “скотьего  бога”, почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но “скотий бог” еще  не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили  в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее “скотий бог”. Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом  наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь  по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями  и подателями урожая. Представление  о Велесе как о боге мертвых  и боге урожая отразились в обычае оставлять “Велесу на бородку” несжатым не первый, а последний  сноп хлеба.

Еще со времен скотоводческого образа жизни  славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово “скот” имело значение “деньги”). В Древней  Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки  мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в  частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет  общий корень со словами “смерть” и “мор”) и плодородия земли. Следы  ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или  Мареной называли соломенной чучело – олицетворение зимней стужи, которое  на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились  и в русских сказках, где она  названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Ее обычно похищает Кощей  (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает ее, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).