Возникновение христианства

1.Предпосылки возникновения христианства

Христианство возникло в 2-й половине 1 в. н. э. в восточных  провинциях Римской империи. Религии  древнего мира обычно были ограничены в своём распространении той  или иной народностью; например, существовали религии египтян, римлян, иудеев, вавилонян, персов; эти религии тесно связанные  с теми или иными государствами  служили интересам их хозяев. Для  этих религий было характерно презрение  к рабам, к рабскому труду. Новая  религия должна была обращаться ко всем народностям обширной Римской  империи, не взирая, на какие либо этнические рамки, отбросив различные ограничительные  обряды и церемонии, свойственные прежним  религиям. Она должна была обращаться ко всем социальным слоям общества, в том числе и к рабам, которые  могли быть членами новых религиозных  общин, впервые провозглашая абстрактное  равенство в виде равенства людей  перед богом. Ее возникновение было частично подготовлено попытками римской  государственной власти установить единый государственный культ для  всей империи в виде культа объявленного богочеловеком императора, равно  обязательного для всех народностей, населяющих империю. Христианство было подготовлено также процессом смешения различных верований в Римской  империи и распространения культов  некоторых божеств [например, Исиды (Египет), Митры (Иран)] за пределами  той страны, в которой они первоначально  почитались. Новая религия, отразив  начало краха античных мировых порядков, была вместе с тем зародышем идеологии, более соответствовавшей элементам  новых общественных отношений.

Для идейной атмосферы, в  которой возникло христианство, было характерно широкое распространение  различных идеалистических воззрений, религиозных и этичных учений. В этот период греческая философия  все более вырождалась в грубый идеализм, мистику, превращалось в богословие. Идеи этой философии, призывавшей к  отходу от познаний естественного мира, природы и восхвалявший «дух»  и мистическое созерцание, широко распространились во всей Римской империи. Римский философ-стоик Сенека («дядя  христианства», по выражению Энгельса) учил, что тело – бремя души и  наказание для нее, что земная жизнь есть лишь прелюдия к загробной  жизни души, что эта жизнь доступна всем слоям населения. Идеи греческой  идеалистической философии оказали  также влияние на пользовавшиеся известностью учение философа 1 в. н. э. Филона Александрийского, которого Энгельс  назвал «отцом христианства». Филон  учил, что материальный мир, в том  числе и природа человека, - начало греховное, низменное,  тело темница души. Бездна отделяет мир духовный от мира материального, но между этими мирами существует посредник – божественный логос, спаситель, мессия, при посредстве которого греховный человек, проникаясь верой, может спастись. Филон переработал также еврейские мифы о мессии – спасителе, рожденной девой полубоге. Для этого времени характерно было распространение различных мистических течений гностицизма, также разрабатывавших учение   о божественном логосе – посреднике, и заявлявших, что путем мистики можно достичь познания скрытых вещей, «премудрости», «просветления» и «спасения».

В древних политеистических религиях, известных в тот период, большее значение имело представление  об «искупительной жертве» богам  за «прегрешения» людей, которые  таким образом могли «очистится». Широкое распространение во всех странах древнего мира имела также  вера в божественных спасителей, тесно  связанных с ежегодным умиранием  и воскресением растительности и  культом Солнца. Все эти верования  и легли в основу христианского  представления « о богочеловеке», «сыне божьем», сошедшим на землю, принявшем  страдание и смерть в целях  искупления людей от «первородного  греха».

Большое значение в подготовке новой религии имели еврейские  колонии диаспоры, находившиеся вне  Палестины. В кварталах больших  городов Востока, где ютилась  еврейская беднота, всегда готовы были слушать проповедь о греховности  этого мира, о путях избавления от тягот жизни при помощи вмешательства  сверхъестественных сил.  Здесь распространялись религиозные учения, проповедовавшие ненависть к «язычникам», к их обществу и государству, веру в мессию – «спасителя», «помазанника Божия», который должен придти в мир и принести избавления этой массе. Идеи различных религиозных течений, зародившихся в Палестине, по-своему преломлялись в колониях диаспоры. В Палестине секта зелотов проповедовала, например, что придет мессия, который соберет ополчение и прогонит чужеземцев – римлян – из страны. В еврейских колониях религиозные идеи мессии изменялись, образ мессии все больше приобретал неземной характер, приход мессии толковался мистически, как наступление некого «царства Божия», как облегчение для бедняков. Другая секта в Палестине – ессеи – также проповедовала мессианизм и призывала к самоусовершенствованию. Кружки «терапевтов» в Египте проповедовали уход из городов; примкнувшие  к этому движению строили свои хижины в окрестностях Александрии, вели суровый образ жизни, не ели мяса, проводили время в молениях и собеседованиях. Такие кружки обращались с проповедью к беднякам, заявляя, что только в бедности – благословение Божие, они требовали опрощения, умертвления плоти, отказа от мирских наслаждений. Среди таких кружков распространялись учения, являвшиеся смесью иудаизма и обрывков греческой идеалистической философии. Т. о. христианство не возникло в готовом виде, процесс его формирования занял длительное время. Для раннего христианства характерно разнообразие кружков, групп, течений, между которыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения. 

Эволюция первоначального  христианства. Становление христианской церкви

Важную роль в этом процессе сыграла демократичность первоначального  христианства, которая проявилась прежде всего в организации общин верующих. Следует подчеркнуть, что возникновение и торжество первоначального христианства во многом было предопределено содержащейся в нем идеей равенства. Массовый характер идея равенства в античности приобрела именно благодаря христианскому вероучению и организации жизнедеятельности первых его общин. Естественно, сформулирована эта идея была в сугубо религиозной форме как равенство всех людей перед могущественным и всемилостивым Богом. Желание равенства, всегда жившие в глубинах народного сознания, способствовало широкому распространению данной религиозной системы и породило демократическую организацию раннехристианских общин с их совместными трапезами, общностью имущества, взаимопомощью и взаимной поддержкой. Первоначально в христианских общинах отсутствовал церковный клир, что является одним из показателей действительно демократических форм организации общинной жизни. Христиане принимали всех, кто приходил к ним, и не скрывали своей принадлежности к новой религии. Однако по мере того, как христианские общины становились прибежищем все большего числа богатых и зажиточных людей, менялась их структура. В них постепенно появился клир – постоянные служители культа и управляющие имуществом: пресвитеры (старейшины), диаконы (служители), епископы (надзиратели). Клир вскоре объявил себя единственным носителем и выразителем божественной благодати и в дальнейшем через церковное учение, и церковные законы закрепил за собой эту функцию. Свою монополию на божественную благодать служители культа возводили к двенадцати апостолам, ученикам самого Иисуса Христа. В течение I-II вв. н. э., параллельно с формированием в христианских общинах постоянного аппарата управления, с появлением и развитием литературы по вопросам вероучения, все яснее определялось направление, которое выступало за сближение с римским государством, за подчинение верующих его распоряжениям, если они не противоречили культовой практике христиан. Важной стороной становления христианского вероучения явилось формирование Священного Писания. В первые века существования христианства происходит формирование Нового Завета – второй части Библии, почитаемого христианами наравне с Ветхим Заветом. Название выражает идею нового договора, завета бога и людей в противоположность древнему, Ветхому завету. В 363 г. на Лаодикийском соборе был утвержден состав Нового Завета, который затем рассматривался еще на нескольких соборах. Так, в 419 г. на соборе в Карфагене был окончательно утвержден список книг Нового Завета, а затем в Восточной Римской империи был определен список христианских сочинений, которые объявлялись запрещенными и подлежащими уничтожению, их запрещалось читать даже дома. В состав Нового Завета были включены следующие произведения: 4 Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание апостолов и Апокалипсис (Откровение) Иоанна. Отношение последователей нового учения к иноверцам определялось чувством превосходства христианской религии, которым они компенсировали свою приниженность в реальной жизни. Однако уже в ранний период развития христианство испытало на себе влияние многочисленных языческих вероучений. Существенным обстоятельством, повлиявшим на характер развития раннего христианства, были так называемые «гонения на христиан». Христианство возникло как религия униженных и оскорбленных, угнетенных рабством и воплотило в себе протест против существующих в обществе отношений, против социального гнета. Широко распространившись, эта религия стала казаться опасной официальным властям и не могла вызвать враждебного отношения к себе с их стороны. Однако гонения привели лишь к отпадению христиан части колеблющихся элементов, сама же церковь и ее организация укрепилась и закрепилась в борьбе с государством. Отдельные императоры и правители провинций в своей деятельности иногда пытались, и небезуспешно, опереться на христианские общины. Сначала это происходило от случая к случаю. Но уже императоры Валерий и Константин в 311 и 313 гг. уравняли христианство с другими религиями. Принято считать, что император Константин особым законодательным эдиктом положил конец гонениям на христиан. Согласно Миланскому эдикту христиане имели право открыто отправлять свой культ, церковные организации могли владеть любым имуществом, конфискованное во время гонений имущество возвращалось. Формально христианство становилось, таким образом, лишь одним из многочисленных культов империи. Реально же Миланский эдикт стал первым шагом христианства к обретению статуса государственной религии. После этого оно окончательно перестало быть религией рабов и угнетенных, превратившись в господствующую религию, поддерживаемую государством. Попытка реставрации язычества, предпринятая императором Юлианом Отступником (331-363), завершилась провалом. В 361 г. император Феодосий издал эдикт, запрещающий языческие культы.

2. Христианское вероучение  и культ 
 
Основные положения христианского вероучения сформулированы в Библии и в постановлениях христианских вселенских соборов и изложена в 12 пунктах Символа веры, принятого на первых соборах в 325 и 381 гг 
Согласно Символом веры христиане должны верить в единого Бога, который выступает в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого («святая троица»). Бог-отец рассматривается как тво сырец мира видимого (природа и человек) и невидимого (ангелы). Богом-сыном считается Иисус Христос с его евангельской "биографией". Бог-дух святой исходит от Бога-отца, в като лицизми - и от Бога-сына. Христианская «троица» несет на себе откровенные следы политеизма, освободиться от которых эта монотеистическая религия так и не смогла. 
 
Важнейшим положением христианства считается догмат, боговоплощении, согласно которому Иисус Христос, оставшись Богом, и вроде стал человеком, родившись от девы Марии. Этот догмат призван предоставить всем евангельским наставлением, что пре касаются Христу, авторитета «божественных истин», а именно: пред ставить христианство как «боговстановлену религию». 
 
Большая роль отводится догмату искупления, согласно которому своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву Богу-отцу за грехи людей - искупил их. Тем самым он якобы открыл человечеству путь к «спасению от власти греха». Одно из центральных мест в христианском вероучении занимает догмат воскресения Иисуса Христа, которое провозглашается запора кой будущего всеобщего воскресения людей из мертвых. Догмат вознесения обязывает христиан верить, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на небо - в Бога-отца, подчеркнув этим ничтожество земного бытия по сравнению с вечностью, которая будто ждет человека в загробном мире. Такой же фантастический характер, порожденный религиозным спо созиданием реальности, имеют и другие христианские догмы, многие из которых являются интерпретацией дохристианских верований, заимствованных от древних восточных религий. К таким заимствованиям следует отнести ти, в частности, веру в бессмертие души, представления о загробной ад и рай, идею небесного честь за богоугодную жизнь на земле, и тому подобное. Требование признать догматы абсолютными, непогрешимо ми истинами, приобретенными от Бога, способствует закреплению в созна мости верующих искаженных представлений о мире.

Особенности христианского  представления о Боге:

1. «Бог есть  любовь» (1 Ин. 4,8).

По своей сущности Бог  есть любовь и только любовь. В этом главное отличие христианского представления о Боге от ветхозаветного. Ветхозаветное сознание, «ветхий» человек с трудом воспринимает это представление о Боге, сущность Которого - любовь. «Ветхому» человеку ближе образ Всемогущего Творца и Судии, карающего злодеев и награждающего праведников. Причём Божественный суд втискивается им в рамки собственного представления о справедливости.

Но именно по любви, а не ради понимаемой по-человечески справедливости, Бог принёс Сына Своего Единородного в жертву во искупление грехов падшего человечества, для того чтобы дать возможность человеку «ветхому» преобразиться в человека «нового», способного пройти путь от раба Божьего до сына Божия.  

2.  Бог - Троица. Он имеет три ипостаси («образа существования», по определению св. Василия Великого) - Отец, Сын, Святой Дух. Каждый из Них – Бог истинный. Между ними нет ни старшего, ни младшего.

Пресвятая Троица - синоним христианского Бога.

Тайна Троицы во всей полноте  непостижима. Симеон Новый Богослов (949 - 1022): «Никто не может ясно и полно постичь умом и выразить словом догмат о Пресвятой Троице».

Святой Кирилл (Константин), просветитель славян, пытаясь объяснить  тайну Пресвятой Троицы, говорил: «видите на небе круг блестящий (солнце) и от него рождается свет и исходит  тепло. Бог Отец, как солнечный  круг, без начала и конца. От Него вечно рождается Сын Божий, как  от солнца - свет; и как от солнца вместе со светлыми лучами идёт и тепло, исходит Дух Святый. Каждый различает отдельно и круг солнечный, и свет, и тепло. Но это не три, а одно солнце на небе. Так и Святая Троица: три в Ней Лица, а Бог единый и нераздельный».

Триипостасность Бога неразрывно связана с Его Божественной сущностью. Блаженный Августин говорил: «Тайна христианской Троичности - это тайна Божественной любви. Ты видишь Троицу, если видишь любовь». Николай Васильевич Гоголь в «Размышлениях о Божественной Литургии» писал: Бог «весь одна любовь, содержащая в Своей Троице и любящего, и любимого, и само действие любви. Любящий - это Бог Отец, любимый - Бог Сын, и сама любовь, их связующая, есть Бог Дух Святой».  

Не все христиане приняли  догматы о Боге - Троице, утверждённые двумя первыми Вселенскими соборами. Александрийский епископ Арий (256-236) утверждал, что  Сын Божий - Иисус Христос был сотворён Богом и не был единосущен Творцу. Учение Ария - арианство было осуждено на Первом Вселенском соборе. Однако его сторонники – ариане не сдавались. После собора они временно взяли верх во Вселенской церкви. Более того, в это время широко распространилось отрицание Божества Духа Святого, т.н. пневматомахия – «духоборство».

Благодаря трудам выдающихся восточных богословов, «великих каппадокийцев» (от Каппадокии – области на востоке Малой Азии) Василия Великого (330-379), Григория Богослова Назианзин, 329 -  389) и Григория Нисского (335 – после 394), Второй Вселенский собор в своём 5 правиле окончательно утвердил догмат о едином «Божестве Отца, и Сына, и Святого Духа». Те христиане, которые приняли догмат о Троице, стали называть себя православными.

Не успели закончиться  споры о Троице, как в Церкви начались новые - «христологические»,  о соединении в Иисусе Христе двух природ и двух воль – Божественной и человеческой.  Ожесточённая борьба по этим вопросам  продолжалась три столетия и завершилась утверждением на Третьем (431 г. Эфес), Четвёртом (451 г., Халкидон), Пятом (553 г., II Константинопольский) и Шестом (680- 681 гг., Константинополь)  Вселенских соборах догматов о наличии двух природ и двух воль в Христе.

Согласно этим догматам у  Богочеловека - Иисуса Христа одна личность (ипостась), две природы (физис) - Божественная и человеческая и, соответственно, две воли (фелема). Те христианские общины, которые не приняли эти догматы, отделились от Православия и образовали свои церкви, которые сейчас принято называть Дохалкидонскими или Древневосточными.

В VII веке среди православных христиан развернулась борьба между противниками и сторонниками почитания священных образов - икон(иконоборцы - икономахи или иконкласты и иконопочитатели - иконодулы). 

В 787 году VII Вселенский собор (II Никейский) осудил иконоборчество и принял догмат о почитании икон. Окончательно победа над иконоборцами  была закреплена на Константинопольском соборе 843 года. Тогда же был установлен праздник Торжества Православия, отмечаемый  в Православной Церкви в первое воскресенье Великого Поста.  С этого времени в Православии не вводилось новых догматов

Восточное и Западное христианство

Раздел  Римской империи на Западную и Восточную в 395 году, постепенное обособление этих частей единого государства привели к постепенному росту догматических и культовых различий между восточным и западным христианством (на языке того времени - греками и латинянами).

Различия усугубились  претензиями Римского епископа (папы) на главенство во Вселенской церкви. Периодически возникавшие между Римом и Константинополем, фактической столицей Восточной церкви, конфликты привели к расколу христианства на Восточную - Православную и Западную – Католическую церкви.

Традиционно датой этого  разделения считают 1054 год. Но явный  характер оно приобрело во время  Крестовых походов, начавшихся в  1096 году, особенно после захвата крестоносцами в 1204 году Константинополя - столицы Византии (Восточной Римской империи).

В Католической церкви продолжали созывать соборы, именуемые Вселенскими, а также принимать новые догматы. Всего Католическая церковь признает 21 Вселенский собор (7 в единой Церкви, и 14 после её разделения). Последним католическим Вселенским собором стал Второй Ватиканский (1962 - 1965).