Античная и средневековая философии

Античная и средневековая  философия 

Начало философствования у греков связано не с понятийно-логическими  построениями, а с образно-метафорическими  рассуждениями, явно идущими от традиций древнего мифологического осмысления мира. В морально-правовой философии  сначала проблемы и морали, и права  были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе. При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной  стороны, это свидетельствовало  о близости этих форм регуляции человеческого  поведения, с другой — о неспособности  древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить. Уже  в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями  как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон). У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины. Позднее представления о взаимосвязи справедливости и права были развиты в творчестве «семи мудрецов»: Солона, Фалеса, Хилона и др. (VI в. до н. э.) Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства.

Пифагор и его  последователи (VI — V до н. э.) стояли у истоков представления: жизнь людей должна быть приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве, о «надлежащей мере» и правилах человеческих взаимоотношений. Пифагорейцы были авторами положения, весьма важного для всех последующих естественно-правовых представлений: «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»). Дальнейшее углубление концепции об обусловленности полисных законов объективными общемировыми закономерностями можно также найти у Гераклита (ок. 540 — 480 гг. до н. э.), Проблемы права, как и все земные человеческие дела и отношения, по его мнению, находятся в неразрывной связи и единстве с космическими процессами. Знание о справедливости и законе — это часть знаний о космосе (как упорядоченной вселенной «мировом порядке»). Он считал, что всем миром правит божественный космический Логос. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государства. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль. Логос — это голос космической справедливости. Только в согласовании с ним человеческих деяний появляются мудрость и правда.

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V—IV веках до н. э. софистами Протагором (481—411 гг до н. э.), Горгием (483 — 375 гг. до н. э.), Гиппием (460- 400 гг до н.э.). Несмотря на разнородность учения софистов, можно выделить следующие общие подходы софистов к праву:

1) справедливость  Пифагора трансформируется у  софистов в естественное право  (право), которое отличается от  закона (и вообще от официально  установленный правил);

2) отличие писаного  закона от неписаной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3) природа — фюзис  (природа, вещей, веления природы)  — естественное право противостоит  у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т. е. позитивному праву);

4) понимание софистами  позитивного права как условного,  изменчивого, временного, зависимого  от воли законодателей;

5) восприятие естественного  права как неписаных законов,  одинаковых для граждан любой  страны;

6) равенство всех  людей по природе (одинаковость естественных потребностей).

Помимо позитивных моментов в философско-правовом творчестве софистов необходимо отметить в нем  ряд слабых мест. Так, морально-правовая философия софистов, доказывающая условность существующих в обществе морали и  правопорядка, подрывала основы нравственности и расшатывала правопорядок.

Творчество Сократа (ок., 470—399 гг. до н.э.) - это поворотный пункт античного философско-правого сознания. Сократ видал свое призвание в укреплении основ морали и права. В лице Сократа сам апполонический номос восстал против интеллектуального беззаконния софистов и дионисийского разума циников. Им были выдвинуты два типа основ морали и права — объективные и субъективные. Объясняя объективные основы морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат высшие божественные законы — неписаные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождение. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер. Важнейшими субъективными основами морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание. Существование объективно всеобщих моральных и правовых норм требует от человека их знания. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели — добродетельным.

Прямым продолжателем  учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 — 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, не воспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных вещах. Самые главные идеи — это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Плод размышлений Платона о справедливом государстве — его знаменитое сочинение «Государство». Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части — разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель — справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства. Дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный: правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости. Для Платона такое идеальное государство — это продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Полис - это микромодель Космополиса. высшее назначение каждого человека — служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совершенствования человеческой цивилизации. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства — «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа).

В рассуждениях Аристотеля (384 — 322 ст. до н. э,) тесно переплетены между собой правовая и этическая проблематика. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан. В «Этике» Аристотель исследует, наряду со специфической этической темой, и ряд собственно политико-правовых проблем. Так, соотношение этики, политики и права отчетливо проявляется при рассмотрении проблемы справедливости. Политика, право и законы под справедливостью имеют в виду всю добродетель, то есть политическую справедливость. Характеризуя справедливость как некую равномерность, Аристотель говорит о «специальной справедливости», различая при этом два вида ее проявления: справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Эти два понятия очень важны для понимания правовых взглядов философа, так как речь идет по существу об объективном смысле той специальной равномерности, которая обязательна для справедливого закона. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами. Уравнивающей справедливость существует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена», применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.  В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и в здесь справедливое — это, равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству.

Основным выводом  этических исследований Аристотеля является положение о том, что политическая справедливость возможна, лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Аристотель трактует политическую справедливость как политическое право. «Искомое нами понятие, — пишет он, — состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения». Право в целом — явление политическое, и он называет его «политическим правом». «Что касается политического права, то оно частично естественное, частично условное. Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз 'оно определено (это безразличие прекращается)». Это волеустановленное право. Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласий Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений  о справедливости и праве, развивает  Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.). Для Эпикура, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, на его счастье, которое можно достичь через познание законов мира. Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне и необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Но договор — это не некий формальный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Скорее всего под ним подразумевается представление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений. Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления, и выражаются они у Эпикура через понятие «договор», «соглашение». Итак, договоренность, справедливость права в учении Эпикура — это не данности природы, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени и др.). Но при этом неизменным остается сам принцип справедливости: «в общем, справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом». Справедливость (в свете ее соотношения с законом) — это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения.

Основательной работкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права  занимался Цицерон (106 — 43 гг. до н. э.). Он был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос — это упорядоченное, органично организованное целое. Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) — стремление к истине, порядку, величию; благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом. Основа естественного права — это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. В этом Цицерон придает этому закону универсальный характер, дабы придать всеобщий характер нормам естественного права. Основой права он считает присущую природе справедливость. Она — вечное, неизменное, неотъемлимое свойство как природы, так и человека. Цицерон отличает право от естественное писаного праве. Писаное право он делит на частное и публичное.

Римская трактовка  естественно-правовых норм находит  отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация  идеи естественного права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного  закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и  естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства. Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного писания. Идея естественного права носила теократический характер.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики, одним  из выдающихся Отцов Церкви был Аврелий  Августин (354 — 430). Идея неравенства  отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство  является стороной иерархической структуры  общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия — отражение  иерархии небесной, «монархом» которой есть Бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах: содержанием их является бой двух царств (градов) — Божиего и земного. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие: В земном граде; напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоисты, люди, забывающие о Боге.

Мыслителем, который  предпринял попытку систематизировать  христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225— 1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактате «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Основные положения  права и «закона трактуются Аквинатом  в контексте христианских представлений  о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» и т. д. Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него — творец социального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя — быть кормчим, то главная добродетель народа — повиновение воле кормчего. Человек, по Аквинату, — существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) — корень всякой свободы. Свободная же воля — это добрая воля. Свобода — способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.