Ведические источники древнеиндийской философии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Ноября 2012 в 19:57, доклад

Краткое описание

Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев были "Веды", буквально
означающие в пеpеводе с санскpита "знание, ведение". Веды, возникнув
между втоpым и пеpвым тысячелетием до нашей эpы, сыгpали огpомную, опpеделяющую
pоль в pазвитии духовной культуpы дpевнеиндийского общества, включая pазвитие
философской мысли.

Содержимое работы - 1 файл

Ведические источники древнеиндийской философии.docx

— 35.64 Кб (Скачать файл)

добродетелями, несущими избавление от страданий земного  бытия. В описанной

форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада») – одна из ветвей

буддизма  – распространилась в конце I тысячелетия  до н.э. – начале I

тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами  – на Цейлоне и среди народов

Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма – «махаяна»

(«широкий  путь спасения»), в котором возможности  «спасения» для мирян

значительно расширяются и облегчаются. В  «махаяне» создается учение о верховном

абсолютном  божестве. Третьим направлением индийского буддизма была «ваджраяна»,

или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения нирваны с помощью

магических  заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским

земледельческим культам. В форме «махаяны» и  частично «тантризма» буддизм

распространился из Северной Индии на территорию нынешнего  Афганистана и

советских среднеазиатских  республик, Китая, Кореи и Японии, частично

соединившись  с даосизмом и синтоизмом и  положив в Тибете начало

ламаизму. В  настоящее время организации  буддизма в азиатских странах играют самую различную социальную роль

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая

Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в

религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен

соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном».

 

 

Конфуцианство оправдало

власть «благородных»  над простым народом. С превращением конфуцианства в

религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство  отличается от многих религий

отсутствием жречества, мистических элементов  и сводиться к строгому выполнению

предписанных  обрядов. Основное содержание культа конфуцианства  – сложившееся

еще до конфуцианства  – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм,

где размещены  символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми

 расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его

учением о  незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших

по воле неба использовали господствующие классы Китая.

 

 

  Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

 

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

 

Отвергая  конфуцианское пристрастие к  традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное  средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей  неба, служить всеобщей любви.

 

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

 

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

 

 

 

 

Даосим представляет собой религию и философию корни, которых простираются к древнему шаманизму. Учения Дао отображены в Дао Де Чинг, второй после Библии наиболее переводимой и читаемой книге. Дао Де Чинг это восемьдесят одна поэма, написанные мудрецом Лао Тзы примерно в 500 году до нашей эры. Эта книга вызывает огромный интерес уже не у первого поколения. Одним из главных постулатов Лао Тзы является принцип Высочайшей Четкости . Всякая запутанность и смятение является грехом в даосизме. К сожалению, мистификация, к которой все так стремятся, окутывает философское учение и делает его для читателя недоступным и непонятным. На сегодняшний день существует множество толкований этой книги, не смотря на это даосизм, остается не разгаданным и непонятным, что делает его еще более привлекательным. Миссия Храма Изначальной Истины посвящена преподаванию классического Даосизма в оригинальной форме. Мастер Алекс Анатоль придерживается постулатов Лао Тзы и избегает искажения учения современной культурой и временем.

 Основные принципы

 Дао Де Чинг охватывает все аспекты существования и бытия. Эта книга сочетает в себе земные и духовные аспекты с принципами, которые одновременно функционируют в физическом, психическом и метафизическом измерениях. По этой причине, классический Даосизм включает в себя физические упражнения, медитацию, философию и религиозные церемонии, которые укрепляют связь с другими измерениями. В то время как основные мировые религии вынуждены довольствоваться двумя отдельными истинами - слепой верой и обещаниями привилегий в будущем - даосизм не нуждается не в той не в другой, и это свидетельствует о его разумности и прагматичности. Храм Изначальной Истины учит своих прихожан этому здоровому подходу к реальности в увлекательной и интересной форме.

Принцип 1. Главная  Цель - Покой и Душевное Благополучие

Цель даосизма заключается в том, чтобы объяснить, как работает мир и как лучше  выжить в этом мире.

Принцип 2.Единство и целостное представление

Даосизм является философской и религиозной системой, построенной на основе целостного представления  реальности. Эта система объединяет в себе существование индивидуума  с принципами, которые затрагивают  видимое и невидимое измерения. Знаменитый даосский символ Инь-Янь представляет собой универсальное единство черного и белого цветов, вращающихся в круге. Это изображение представляет знаковую двойственность всех явлений –например, зима и лето , мужчина и женщина, жизнь и смерть. Все это противоположные проявления одного и того же принципа, которые не могут существовать друг без друга. Именно такое понимание Единства имеет основополагающее значение для понимания поэзии Лао Тзы и его философии.

 Принцип 3. Манифестация Дао

Даосизм признает присущую человеку интеллектуальную ограниченность и, следовательно, избегает концепций, которые не могут быть опробованы и проверены практическим применением. Такое условие требует от даоса учиться наблюдать конкретные проявления и манифестации (Тэ) высших сил и не полагаться на спекуляции и предположения.

Принцип 4.Природа  не добра

Какой же главный  урок должен уяснить даос, рассматривая природу как модель жизни? Лао Тзы не допускает никакой путаницы с его заявлением: "Природа не добра". Не смотря на радужное представление природного мира как среды вежливого сосуществования, реальная действительность доказывает обратное

Принцип 5.Общество против личности

Даосизм это  философия индивидуума. Даосизм  рассматривает общество как группу запутавшихся людей, которые добровольно  подчиняются заманчивым социальным идеям. Лао Тзы предостерегает индивидуума, объясняя ему, что зачастую социальные ценности, к которым нас призывает общество принесут, пользу только обществу и ущерб индивидууму. Таким образом, даос должен разделять неэффективные добродетели от эффективных с помощью понимания, что существуют полезные ценности личности и опасные ценности общества.

Принцип 6. Гуманность и Справедливость

После того как Лао Тзы четко описал двойственность принципа общества против личности, он идет дальше безошибочно определяя источник пагубных социальных ценностей. Он пишет, что гуманность и справедливость могут быть заманчивыми добродетелями , но на самом деле они очень губительны для личного благополучия.

 

 

 

 

Принцип 7.Невмешательство

Одним из основополагающих принципов даосизма является принцип  Ву Вэй или Невмешательство. Этот принцип почти всегда воспринимается не правильно, так как часто этот иероглиф переводится как не деяние. Даос признает свои внутренние ограничения и понимает как много усилий и времени нужно приложить для того, чтобы развить сильный ум, дух и тело.

Принцип 8. Маскировка

Поскольку ценности даоса связанные с его самоинетересом и здоровым эгоцентризмом могут восприниматься как эгоистические и встретить жесткое отторжение и сопротивление в обществе. Чтобы справиться с этой нежелательной враждой, Лао Цзы считает, что нужно скрывать такие убеждения, используя стратегию маскировки.

 Принцип 9. Желания и лимиты

Дао де Чинг это книга предупреждений и советов. Одним из самых дальновидных советов Дао де Чинга является призыв понять свои лимиты и возможности.


Информация о работе Ведические источники древнеиндийской философии