Восточный тип философствования: Древняя Индия, Древний Китай

      Способ  вхождения в Дао - это естественность, которой следует и само Дао: "Человек  берет за образец Землю, Земля - Небо, Небо - Дао, Дао - естественность". Естественность уравновешивает через среднее звено  цзы борющиеся противоположности инь и ян и задает матрицу гносеологических, психологических, онтологических и социологических принципов даосизма: деяние недеяния, движение недвижения, учение неучения, служение неслужения, знание незнания, говорение неговорения и т.д. Эти принципы отливаются в философское суждение о Дао в виде парадокса: светлое Дао подобно темному Дао, наступающее Дао подобно отступающему, совершенное Дао подобно ущербному Дао.
В познании ключевой предмет - Дао. В пределе космических истоков Дао есть вселенская пустота, пронизанная натяженностью сил инь и ян. Поэтому оно постигается не частями, а открывается человеком в самопознании полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности. 
Ян Чжу, Лецзы и Чжуанцзы конкретизируют учение Лаоцзы и в зависимости от исторической динамики придают даосизму новую стилистику философствования. Особенность их стиля заключается в онтологизации идеи Дао в природной вещи, отчего Дао эстетизируется и при соприкосновении вещи с любым искусством человека выражается в художественной форме. Это нисколько не мешает философам строить чисто понятийные гносеологические и онтологические конструкции. 

4. Роль Конфуцианства  в истории Китая.

      Философия древнего конфуцианства представлена творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), Мэнцзы (ок. 372-ок. 289 до н.э.) и частично Сюньцзы (ок. 313-ок. 238) и отражено в сочинениях "Лунь юй", "Ли цзи", "Мэнцзы", "Сюньцзы".
Конфуцианство базируется на вертикальной составляющей системы у син и мировоззренчески обращено в будущее. Конфуцианский идеал человека - благородный муж или сын правителя (цзюньцзы). Он выдвигается в центр архетипа Дао на место цзы как ставленник верхов. Благородный муж центрирует Поднебесную и превращает ее в одну социальную семью. Основная задача благородного мужа пробудить у народа веру к себе и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования к новому цивилизационному Дао. Подобно Лаоцзы Конфуций отрицательно оценивает наличное состояние Поднебесной. "Великое Дао сокрылось во мраке", общество "Великого единения" разрушилось и теперь нужно было через построение общества "Малого процветания" идти к обществу "Великого процветания". Выход к нему Конфуций видит в цивилизационных духовно-нравственных началах. 
Мудрец обращается к духовному архетипу у син и избирает его в качестве путеводной нити. Поднебесная считается одной семьей. Все ее звенья охватываются отношениями сыновней почтительности и братской любви. Эти отношения образуют корень конфуцианской добродетели (дэ), из которого взращивается человеколюбие (жэнь), а из него цивилизационное Дао. Связи между верхами и низами ритуализуются (ли) и скрепляются справедливостью/долгом (и), доверием (синь) и почитанием предков. Для придания системе устойчивости и постоянства она проецируется на космос и становится социоприродной системой. Космос антропоморфизируется и духовно-нравственные нормы архетипа у син начинают действовать на человека с силой естественной необходимости. 
Аналогично тому, как Лаоцзы считает себя носителем естественности в Поднебесной, так и Конфуций считает себя единственным носителем культуры. В силу этого Лаоцзы и Конфуций критически относятся друг к другу. При империи Хань (III в. до н.э. - III в.н.э.) конфуцианство приобрело статус официальной идеологии и впоследствии на протяжении столетий оказывало огромное воздействие на облик традиционной китайской цивилизации. Даоское учение трансформировалось в так называемый "религиозный даосизм", образующий неортодоксальную составляющую китайской духовной культуры.

      Учение  Мэнцзы легло в основу конфуцианской концепции политической организации общества, сердцевину которой составляет доктрина "человеколюбивого правления". Она включает в себя:

• разделение всех людей Поднебесной на тех "кто управляет" (благородные мужи) и тех "кем управляют" (простолюдины);
• обеспечение зажиточной жизни народу;
• обучение народа.

      В контексте конфуцианской задачи нравственного совершенствования  личности Мэнцзы занялся определением нравственного достоинства человеческой природы и пришел к выводу, что  она добра. Согласно Мэнцзы высшая нравственная сила и предмет нравственного познания - Небо, Дао Неба - искренность, Дао человека - размышление об искренности и обучение других. Первым из конфуцианцев Мэнцзы поставил вопрос о соотношении чувств и разума (сердца) в позначательном процессе.
 Сюньцзы, будучи конфуцианцем, испытал значительное влияние даосизма, легизма и моизма. За обширнейшие знания назван современными учеными "энциклопедистом Древнего Китая". Мировоззренчески основывался на понимании природы как естественной реальности и источнике всего сущего. Отрицал раннеконфуцианское положение о божественности воли Неба. Первым в истории китайской философии поставил вопрос о соотношении процессов природы и деятельности человека и дал его оптимистическое решение: познав естественное постоянство в Дао, человек может подчинить себе Небо и Землю и заставить служить себе вещи. Однако познать Дао может только совершенный человек - благородный муж (цзюньцзы). Дао познается в природном естестве, первая ступень — восприятие чувствами, вторая - размышление, третья - претворение Дао в жизни. 
Сюньцзы отчетливо подразделил природное Дао и социальное Дао. Сущность последнего составляют ритуал (ли) и долг/справедливость (и), которые необходимы для выправления злой природы человека.

      "И  цзин" - "Книга Перемен". "Перемены" как система сложилась приблизительно  в период VIII-IV вв. до н.э. на основе  коллективной мантики (гаданий), служащей формой регуляции общественной  жизни. Мантические действа проводились  чуть ли неежедневно и имели первостепенное экономическое, военное и политическое значение. В Древнем Китае существовали даже специальные центры, наподобие Дельфийского оракула у греков. 
"Перемены" состоят из графической и иероглифической частей. Основу графики образуют целая черта ян ---- и прерванная черта инь -- -- (в числовом выражении это соответственно девятка и вообще нечет и шестерка и вообще чет). Ян и инь составляют генетическую диаду и символизируют любые противоположности: Небо и Землю, Солнце и Луну, мужское и женское начала и т.д. Из черт инь и ян формируются восемь типов символов (ба гуа), в каждый из которых включается по три черты (отсюда ба гуа называются триграммами). За каждой триграммой закрепляется соответствующий элемент системы у син, числовой эквивалент, геофизический объект, сторона света, животные, времена года и время суток, типы людей и части тела. 
Триграммы копируют объемное построение архетипа у син: восемь триграмм располагаются по горизонтали в пределах основных и промежуточных сторон света, образуя "прямой" и "диагональный" кресты, и восемь их зеркальных аналогов располагаются по вертикали, центр остается пустым. По алгоритму движения элементов у син триграммы сопрягаются в центре и сплетают 64-частную спираль гексаграмм. Данная система служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. Переход одного знака в другой соответствует переходу одного явления в другое.
Иероглифическая часть "Перемен" состоит из названий гексаграмм, афоризмов к каждой гексаграмме в целом, афоризмов к каждой черте 64 гексаграмм и комментариев, которые получили название "Десяти крыльев". Комментарии послойно надстраиваются над системами триграмм, над гексаграммами и афоризмами к гексаграммам и составляют теоретическую часть "Перемен". Графика триграмм и гексаграмм - это архетипическая клавиатура, на которой разыгрывается философия Дао: онтология, гносеология, психология, антропология и т.д."Перемены" имеют специфику относительно даосизма и конфуцианства. В структуре "Перемен" отсутствует среднее духовное звено, точнее, оно присутствует в духовной пустоте Дао невоплощенным и ждет сюда ставленников от даосизма и конфуцианства. "Перемены" - единственная система, способная слить в гармоничное единство противоположные философии инь и ян и дать синтетическую философию культуры Дао. 
 

Список  использованных источников 

1. Алексеев  П. В. Философия: учебник/П.В.Алексеев, А.В.Панин; Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – М. :Проспект, 2010.
2. Аполлонов А. Ф. Философия: учебник для студентов нефилософских  специальностей/А.Ф.Аполлонов.–М.:Проспект;Изд-во Московского ун-та, 2011.
3. Губин В.Д. Философия: учебник/В. Д. Губин. – Москва: Проспект, 2011.
4. Духовная практика живой этики. Понимание основ живой практики // Рерих Е.И. Сокровенное знание. Теория и практика Агни-Йоги. – 2-е изд. –  М., 2006.
5. Конфуций. Беседы и суждения : пер. с кит. В.П.Васильева, П.С.Попова, В.А.Кривцова. – М. : Мир книги; Литература, 2006.