Период эллинизма политической мысли Древней Греции

ОГЛАВЛЕНИЕ

стр.

1.     Введение ……………………………………………………..2

2.     Ранний период политической мысли Древней Греции..3

3.     Период расцвета политико-правовой мысли      

Древней Греции……………………………………………..6

4.     Период эллинизма политической мысли      

Древней Греции……………………………………………..10

5.     Заключение…………………………………………………..12      

Список используемой литературы……………………….14

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история политических и  правовых учений - одна из важных составных  частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой  политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и  итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает  заметное влияние на современные  политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей в  истории формировании этого опыта  сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения  теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. [1, стр. 8]

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому  способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли  в Древней Греции можно разделить  на три этапа:

·          связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

·       

·       

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ  МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и  представляют собой составную часть  целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление  о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право  и закон ещё не выделились в  особую сферу норм и существуют в  виде аспекта религиозно одобряемого  порядка частной, общественной и  государственной жизни. В законах  этого времени тесно переплетены  мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и  законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо  богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного  существования раннеклассовых обществ  и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется  в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных  богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и  властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода  попытки рационализации представлений  об этическом, нравственно-правовом порядке  в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К  ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и  Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными  участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для  практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта  благоустроенного полиса. Так, наилучшим  государственным устройством Биант  считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись  бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили  Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай  и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические  идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении  пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого  они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При  освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного  для понимания роли права как  равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали  высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали  анархию.

Пифагорейские представления о  том, что человеческие отношения  могут быть очищены от распрей  и анархии и приведены в  надлежащий порядок и гармонию, в  дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных  моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого  рода внутренние беспорядки возникают  из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную  собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался  не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще  всем, однако, большинство людей  не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого  он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор  ими интеллектуального критерия  для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.[3, стр. 42]

Социально-политическое неравенство  оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат  всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места  лучшим, Гераклит выступал за правление  лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно  всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему  разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ  МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли  в V веке в значительной мере содействовало  углубление философского и социального  анализа проблем общества, государства, политики и права. [3, стр. 43]

В учениях Демокртита встречается  одна из первых попыток рассмотреть  возникновение и становление  человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого  процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для  общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения  исходного природного состояния. В  этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение  представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и  управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей  в полисе, но чтобы действительно  достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны  самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для  обычных людей для того, чтобы  обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки  зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась  с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том  числе и в вопросах государства  и права. Многие из них были выдающимися  просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные  философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения  софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших  софистов придерживались в целом  демократических воззрений. Среди  младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы  и иных форм правления (аристократии, тирании). [3, стр. 45] 

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже  при жизни он был признан мудрейшим  из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд  их идей и по-своему развил начатое  ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования  объективного характера этических  оценок, нравственной природы государства  и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень  понятий. Тем самым закладывались  начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право  и закон полиса, но он считал, что  и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился  отразить и сформулировать именно эту  разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного  правления, а в теоретическом  плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа  был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство”  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает,  когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. [4, стр.6]

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение  о том, что наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет  естественно-правовое положение Сократа  о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. [3, стр. 53]

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после  Платона связано с именем его  ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как  наука у него тесно связана  с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика  предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). [3, стр.58-59]

Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью  их самоудовлетворённость.