Формирование этнической идентичности

     1) в 6—7 лет ребенок приобретает первые — фрагментарные и несистематичные — знания о своей этнической принадлежности. В этом возрасте наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этническая группа;

     2) в 8—9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации (национальность родителей, место проживания, родной язык), у него просыпаются национальные чувства;

     3) в 10—11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры. Младшие подростки приводят политико-идеологические аргументы, иллюстрирующие их патриотические чувства.

     К настоящему времени предложено несколько  моделей развития этнической идентичности, в которых уточняются и конкретизируются возрастные границы и содержание его этапов. Хотя между этими моделями существуют значительные различия, каждая из них отражает изменения в понимании  ребенком своей групповой принадлежности, связанные с повышением его способности  воспринимать, описывать, интерпретировать этнические признаки.

     Первые  «проблески» диффузной идентификации  с этнической группой большинство  авторов обнаруживает у детей 3—4 лет, есть даже данные о первичном  восприятии ярких внешних различий — цвета кожи, волос — детьми до трех лет. Но практически все психологи  согласны с Пиаже в том, что  реализованной этнической идентичности ребенок достигает в подростковом возрасте, когда рефлексия себя имеет  для человека первостепенное значение.

     На  последовательных этапах развития этнической идентичности формируется как этническая осведомленность, так и этническая самоидентификация. Этническая осведомленность  возрастает с опытом, получением новой  информации и развитием когнитивных  способностей. Во многих исследованиях  подтверждено, что первоначально  она основывается на очевидных показателях  — цвете кожи, внешности, языке, элементах  материальной культуры (еде, одежде), обычаях. И лишь постепенно ребенок включает в комплекс этнических признаков  все новые элементы — общность предков, общность исторической судьбы, религию, национальный характер и пр.

     Споры о том, в каком возрасте дети начинают осознавать те или иные конкретные черты своего сходства с членами  одной из этнических групп и своего отличия от других групп, не имеют смысла, так как на этот процесс большое влияние оказывает социальный контекст. Общей закономерностью можно считать лишь то, что развитие представлений об этнической принадлежности идет от осознания внешнего, лежащего на поверхности сходства членов этнической общности к осознанию глубинного единства.

     Таким образом, теория Ж. Пиаже содержит несколько основных положений. Во- первых, по его мнению, формирование у ребенка понятия «родина» и одновременно с этим развивающиеся образы «других стран» и «иностранцев» являются параллельными процессами. Во- вторых, развитие этнической идентичности есть создание определенных когнитивных моделей, реакцией на которые являются этнические чувства человека.

     Американская  исследовательница Дж. Финни представила модель стадиального формирования этнической идентичности. По ее мнению, психологи подробно проанализировали развитие этнического сознания у детей и много внимания уделяли этнической идентичности взрослых, в то время как подростковый период, когда формируется ее основное содержание, исследован совершенно недостаточно.

     В модели Финни становление этнической идентичности подростка, происходящее по мере исследования реальности и принятия им решении относительно роли этничности в его жизни, рассматривается как процесс, сходный с развитием личностной идентичности. В своих изысканиях Финни базируется на теории идентичности Э. Эриксона и ее операционализации канадским психологом Дж. Марсиа, который выделил четыре стадии процесса формирования идентичности.

     Первая  стадия, соответствующая двум стадиям эго-идентичности по Марсиа — диффузии и предрешению — и названная Финни непроверенной идентичностью, характеризуется безразличием к исследованию идентичности, отсутствием интереса к проблемам этнических корней и членства в этнической группе. На ней находятся младшие подростки, а также взрослые, не имеющие проблем с этнической идентичностью. Представители меньшинств с непроверенной идентичностью часто демонстрируют приверженность культуре высокостатусной группы большинства, однако такое предпочтение не является универсальным. Первой стадии соответствуют два подвида идентичности: 1) диффузная, когда индивиды просто не интересуются своей этнической принадлежностью и не задумываются о ней; 2) предварительная, когда индивиды принимают (всасывают) позитивные этнические аттитюды родителей и других взрослых и поэтому проявляют предпочтение по отношению к группе большинства.

     Вторая  стадия — поиски этнической идентичности (мораторий) — характеризуется исследованием  своей идентичности, стремлением  понять значение этничности в собственной  жизни, что имеет сходство со стадией  моратория, описанного Марсиа. Собственный опыт, значимые события в жизни этнической группы могут стимулировать этническое пробуждение. При эмпирической проверке модели выяснилось, что чаще всего событиями, заставившими подростков по-новому взглянуть на свое этническое происхождение, были случаи дискриминации и оскорблений по национальному признаку. Как считает американская исследовательница, событие становится таковым, лишь всплывая в памяти людей после того, как они прошли этап моратория.

     Происходящий  на второй стадии интенсивный процесс  погружения в культуру своего народа осуществляется через такие виды деятельности, как чтение, беседы, посещение  этнографических музеев и активное участие в событиях культурной жизни. Для некоторых опрошенных подростков все это сопровождалось трудностями  при попытках соединить в своем  сознании необходимость «быть американцем» и оставаться хранителем этнического  наследия или даже отказом от ценностей  доминантной в обществе культуры. Финни полагает, что в результате разрешения кризиса этнической идентичности подростки приходят к более глубокому пониманию и адекватной оценке своей этничности [6, c. 243].

     Для третьей стадии — реализованной  этнической идентичности, соответствующей  одноименной стадии эго-идентичности по Марсиа, характерно ясное, четкое и устойчивое ощущение незыблемости своих этнических особенностей, привязанность к этнической культуре и этнической общности. Это стадия реализованного этнического Я, разрешившего противоречия своего роста.

     Исследовательница совершенно уверена, что третья стадия этнической идентичности совпадает  с достижением четкой личностной идентичности: ее «респонденты, обладавшие наиболее ясным чувством Я в терминах личностной идентичности, одновременно наиболее уверены в своей этнической принадлежности и ее значении для жизни».

     Рассматривая  этническую идентичность в качестве универсального феномена, Финни считает и свою модель ее стадиального развития релевантной для всех этнических групп, отмечая, впрочем, что ключевые компоненты идентичности (самоидентификация, чувство принадлежности к группе и пр.) могут быть вовлечены в процесс разрешения индивидом проблем своей этнической принадлежности с разной степенью интенсивности.

     Г. Теджфел и Дж. Тернер разработали схему формирования социальной идентичности, которая включает в себя и процесс формирования этнической идентичности, развивающейся по сходной схеме. Данная схема включает в себя следующие шаги:

1. осуществление социальной идентификации и социальной дифференциации, которые строятся на процессе категоризации «мы» и «они»;
2. единый процесс дифференциации/идентификации, приводящий к формированию социальной идентичности, которая является результатом процесса сравнения «своей» группы с другими социальными объектами;
3. стремление индивида или группы к самоопределению, обособлению от других и утверждению своей автономности с целью осуществить позитивную социальную идентичность.

     Г. Теджфел, социальный психолог, определял социальную идентичность как «направление индивидуального знания о принадлежности к определенной социальной группе, имеющее эмоциональное и оценочное значение для индивида и его членства в группе» [2, c. 52-53]. Межгрупповое взаимодействие стало одним из центральных категорий его теории. Оно определялось, прежде всего, «членством индивида в той или иной социальной группе». В данном виде взаимодействия личностные характеристики не играют определяющей роли, оно детерминировано групповым членством индивида. «Большая выраженность в самосознании социальной идентичности влечет за собой переход от межличностного поведения к межгрупповому, основной чертой которого является то, что контроль за поведением индивида осуществляет социальная сторона его самосознания».

     Его последователь, Дж. Тернер, анализировал три основных детерминанты, приводящие к формированию группы: сплоченность, кооперативные взаимосвязи, социальное влияние и пришел к выводу, что  группы - «это совокупность индивидов, которые воспринимают себя как членов одной и той же социальной категории, разделяют эмоциональные последствия  этого самоопределения и достигают  некоторой степени согласованности  в оценке группы и их членства в ней» [2, c. 53-55].

Заключение

     Таким образом, проблематика этнической идентичности находится на стыке интересов  социологии, истории, культурологии, когнитивной  психологии, психологии личности и  социальной психологии. При этом не существует единой точки зрения о  том, как же всё- таки происходит формирование этнической идентичности в процессе жизнедеятельности человека. Как  в зарубежной, так и в отечественной  науке существует несколько школ и подходов, рассматривающих проблематику формирования этнической идентичности. Причём в каждом из этих направлений  есть свои сильные и слабые стороны.

     Индивид, выбирая себе то или иное место  в социальном пространстве, тем самым  выбирает для себя вполне определенную идентичность. Однако в подобном непостоянном мире, где постоянно меняются положения  в социуме, где сегодня наиболее «популярным, престижным, актуальным»  является одно положение на социальной лестнице, а завтра совсем другое, индивид  не может поручиться в том, что  положение, которое он занимает сегодня, завтра будет таким же по престижности и прибыльности. В подобных условиях существования индивид выбирает для себя наиболее устойчивую принадлежность, а именно - этническую.

Список  использованных источников:

1. Антонова Н.В. - Проблема личностной идентичности в интерпретации современного психоанализа, интеракционизма и когнитивной психологии.  // Вопросы психологии – 1996-№ 1;

2. Абдулатипов Р.Г. - Природа и парадоксы национального "Я".- М.: Мысль, 1991;

3. Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоклов А.А. Этносоциология: учебное пособие для вузов.- М.: Аспект Пресс, 1998;

4. Здравомыслов А.Г. - Этнополитические процессы и динамика национального самосознания россиян. // СоцИс. - 1996.- №12;

5. Козырев Ю.Н. Козырева П.М. - Дискурсивность социальных идентичностей // Социологический журнал, - 1995.- № 2;

6. Стефаненко Т. - Этнопсихология. - М.: Институт психологии РАН,1999;

7. Таболина Т.В. - Этническая проблематика в современной американской науке: Критический обзор основных этносоциологических концепций / отв. ред. Бромлей Ю.В. - М.: Наука, 1985;

8. Тишков В.А. Национальное и социальное в историко-антропологической перспективе. // Вопросы философии. - 1990.- № 12;

9. Файзуллин Ф.С. Зарипов А.Я. - Грани этнической идентификации // СоцИс. - 1997.- №8;

10. Хотинец В.Ю. - О содержании и соотношении понятий этническая самоидентификация и этническое самосознание.// СоцИс. - 1999.- №9.