Роль религии в жизни еврейского народа

2. РОЛЬ РЕЛИГИИ  В ЖИЗНИ ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА 
 

Среди факторов, которые определяли жизненность  еврейской общины, регулировали взаимоотношения, первостепенное место занимает религия.  

Все религиозные  учения заключают в себе систему  моральных ценностей, которые имеют  непреходящее общечеловеческое значение. Основа иудаистской религии –  многотомные трактаты Талмуда –  создавались в течение нескольких веков и впитали в себя многовековой опыт народа, его мудрость, а также  историю и философию окрестных  народов. Кроме разъяснения 613 заповедей  и ритуала их беспрекословного выполнения, что являлось обязательным для каждого  правоверного еврея, Талмуд содержит многочисленные дискуссии по различным вопросам права (Галаха), а также этические  рассуждения, фольклор, исторические предания (Агада). 

Этическое учение Талмуда стало объектом многочисленных философских исследований. До сих  пор продолжаются дискуссии о  влиянии философии Платона на древнееврейских мудрецов, о влиянии  Талмуда на разработку этики Канта  и т.д. Другая, более конкретная задача - вскрыть практическое значение талмудистской  этики, ее роль в повседневной жизни  еврейской общины, в повседневной жизни людей. Это довольно широко освещено в еврейской художественной литературе, в творениях крупнейших писателей XIX – XX вв.[14] 

Необходимо иметь  в виду, что увесистые фолианты Талмуда, написанные на малопонятном арамейском языке, являлись достоянием не только ученой религиозной элиты, но и довольно широкого круга людей. Каждую субботу  собирались после богослужения в  синагоге члены общины, читали, обсуждали  главы Талмуда, спорили по возникающим  проблемам. Это была форма общения  и воспитания философского мышления. Усвоение сложных текстов Талмуда  облегчалось наличием обширных комментариев, а также формой их изложения в  виде дискуссий мудрецов, подкрепленных  притчами, сказками, историческими  примерами. Известные изречения  “начетничество и талмудизм” неверно  по существу. Многие известные мыслители, вышедшие из еврейской среды, проходили  школу Талмуда. Герои Шолом-Алейхема и других еврейских писателей  всегда рассуждают, к объяснению простого события они приходят через множество  вопросов и ответов, сопоставлений  и примеров. Забитый нуждой местечковый  бедняк своеобразно их толкует и  предлагает свои решения. Бедная женщина  из тесной коммунальной квартиры, у  которой соседка украла из печи субботний цимес, опровергает на своем печальном опыте учение социализма. Известный герой Шолом-Алейхема Тевье-молочник находит в поучениях и цитатах из Талмуда объяснение всем сложным ситуациям, с которыми он сталкивается. Учение Талмуда его вдохновляет и делает оптимистом вопреки всем горестям и испытаниям. 

Для дореволюционной  еврейской общины были характерны массовая бедность и острые социальные противоречия. Особое значение приобретала здесь  взаимная помощь. Среди 613 заповедей  чуть ли не первое место занимает “цдака” – милостыня. Но слово "милостыня" не исчерпывает это понятие и не точно его передает. Милостыня - это подачка имущего неимущему. А “цдака” – это справедливость, доброе дело, святое дело. В канун субботы и праздников проводился сбор пожертвований для самых нуждающихся, чтобы все могли достойно встретить праздник. Бедняки давали еще более бедным. Характерным являлось отсутствие морального унижения от бедности, чувство равенства и достоинства каждого, презрительное отношение к кичливости и богачам. Основой таких стереотипов являлось учение Священного писания, что все мы от Адама, рассуждения Талмуда, почему Бог создал одного человека, а также известный афоризм, получивший в Талмуде широкое толкование – “почему твоя кровь краснее?”. У всех кровь одинаковая, все произошли от одного предка и никто не должен гордиться своим богатством или общественным положением[15]. 

Приведенные изречения  Талмуда способствуют решению одной  из наиболее сложных проблем –  отношение еврейской общины к  нееврейскому окружающему населению. По этому вопросу накопилось слишком  много предвзятых суждений и выводов. Учение Талмуда, его этика построены  на равенстве всех людей и требуют  уважения к иноземцу, инородцу, ибо  напоминает каждому, что “пришельцами мы были в стране египетской”, и  требует: “пришельца, сироту, вдову  не притесняйте”. Пришелец здесь на первом месте. Еврейская община жила своей духовной жизнью. Это вызывало часто непонимание окружающего  христианского населения. Но в практической жизни отношения между людьми были нормальные и добрососедские, хотя и бывали недоразумения, обычные  в отношениях между людьми. Враждебность и неприязнь нагнеталась извне. Большинство рядовых христианских священнослужителей не поддерживало погромы  и антисемитские настроения. Недовольство местным виноторговцем или ростовщиком  реакционные силы, в большинстве  случаев при поддержке властей, стремились направить против всего  еврейского народа. Ни христианская, ни иудейская религии для этого  повода не давали. Банды погромщиков  неправильно отождествлять с  массами христианского населения[16]. 

Евреи пользуются лунным календарем, обычный год состоит  из 12 месяцев по 29 и 30 дней: тишрей, хешван, кислев, тевет, шват, адар, нисан, ияр, сиван, тамуз, ав и элул. 

Еврейский календарь  намного старше общепринятого сегодня григорианского, и во многом отличается от него. Еврейский календарь ведет свой отсчет от сотворения мира, которое датируется 3761 годом до н.э. Календарь был установлен Санелрином (Высшим еврейским религиозным судом) приблизительно в 359 году до н.э.[17] 

Согласно еврейской  традиции, новый день начинается не в полночь, а с заходом солнца и появлением первых звезд на небе, поскольку в Торе сказано: «И был  вечер, и было утро: день один», то есть, вечер предшествовал утру. 

Еврейский календарь  можно считать лунно-солнечным, поскольку  он построен с учетом вращения и  Солнца и Луны вокруг Земли. 

Луна делает полный оборот вокруг Земли приблизительно за 29 суток. Этот промежуток времени  мы принимаем за месяц. В каждом месяце еврейского календаря содержится 29 или 30 дней. Момент, когда Луна после  полного исчезновения из вида, начинает затем снова нарастать, называется новолунием. Новолуние является началом  нового месяца – Рош-Ходеш. Первая ночь еврейского месяца всегда начинается с новолуния – появления новой Луны, причем полнолуние всегда приходится на 15-й день месяца. К концу месяца Луна заметно уменьшается, пока совсем не перестает быть видна. 

Если бы наш  год состоял из одних только лунных месяцев, то месяцы постоянно «скользили»  бы по календарю и не совпадали  с определенными временами года. Ведь двенадцать лунных месяцев –  это всего-навсего 355 дней. Не хватает  еще десяти дней для полного оборота  Солнца вокруг Земли. Поэтому, хотя в  основе еврейского календаря и лежит  лунный цикл, для согласования лунных месяцев с солнечным годом  установлен определенный порядок прибавления  семи дополнительных месяцев на протяжении 19 лет. Добавленный месяц вставляется  перед Нисаном (Нисан считается  первым месяцем года по Торе) и называется Адар-бет – второй Адар. Год, в котором есть добавленный месяц, называется «шана меуберет» – високосный[18]. 

Новый год –  Рош хашана – приходится на месяц тишрей, поскольку евреи считают, что в этом месяце Бог сотворил мир. В молитве, которую читают на Рош хашана, говорится, что в этот день на небе принимают решение о том, кто умрет в этом году, кто родится, кто будет жить в мире, а кто страдать. 

Праздник Йом Кипур – День искупления отделяют от Нового года десять дней – десять дней раскаяния. 

В это время  верующие занимаются благотворительностью, поскольку поведение в дни  покаяния может повлиять на решение  Бога о дальнейшей судьбе человека. В День искупления евреи обязаны  поститься 25 часов, причем запрещено  не только есть, но и пить. Молитвы, произносимые на Йом Кипур, – самые длинные в году, служба длится с утра до ночи с небольшими перерывами. Главные темы праздника – темы жизни и смерти, поскольку традиционно считается, что в этот день Господь принимает окончательное решение о судьбах людей. 
 

Следующий праздник еврейского календаря – Суккот – также отмечается в месяц тишрей. Накануне этого праздника евреи должны построить шалаш – сукку, который служит напоминанием о тех временах, когда их предки сорок лет бродили по пустыне. 

Один из самых  веселых праздников – Симхат Тора, Радость Торы. В этот день завершается ежегодный цикл чтения Пятикнижия и тут же начинается новый, со стихов книги Бытия. В начале праздника (а праздники начинаются вечером) видные члены еврейской общины обходят синагогу со свитками Торы в руках, а верующие окружают их, танцуют и стараются прикоснуться к свиткам. 

Ханука, как и многие другие еврейские праздники, связана с событиями еврейской истории, а именно с восстанием против сирийского царя Анти-оха (в управлении которого находилась Иудея) под предводительством Маккавеев во II веке до н.э. Восставшим удалось захватить Иерусалим, и они решили освятить, очистить храм, оскверненный сирийским царем, по приказу которого в храм внесли статую Зевса и приносили в жертву свиней. Для очистительного обряда было необходимо оливковое масло, но в храме удалось найти только один кувшин, которого хватило бы на один день, а в соответствии с ритуалом масло должно гореть восемь дней. Тогда произошло чудо – масло горело все восемь дней. Посвященный этому чуду праздник также отмечается в течение восьми дней. В первый день принято зажигать одну свечу, во второй – две и т.д. до восьми свечей[19]. 

Праздник Пурим не уступает Хануке в веселье, он также ассоциируется с историей, на сей раз описанной в библейской книге Есфири, повествующей о счастливом избавлении евреев от истребления, задуманного Аманом. В этот день в синагоге читается свиток Есфири, а при упоминании имени Амана верующие – и взрослые и дети – начинают трещать трещотками, кроме того, многие надевают карнавальные костюмы. 

Празднование  Песаха – самого популярного еврейского праздника – предписано в Торе, в книге Исход. Песах связан с исходом евреев из Египта, освобождением их от рабства. В течение праздника, продолжающегося семь дней, запрещено есть хлеб и другие квасные изделия, вместо них едят мацу (опресноки). Кульминацией Песаха является праздничная трапеза – седер; его цель – напомнить об истории освобождения, поэтому все блюда на столе имеют символическое значение. Например, горькая зелень (обычно хрен) – марор – символизирует горечь рабства, блюдо из орехов и яблок напоминает о глине, из которой делались кирпичи для египетских домов. 

Через 50 дней после  Песаха наступает Шавуот – праздник, отмечаемый в память важного для каждого еврея события – дарования Торы. Вероятно, такой смысл празднику был придан позднее (по свидетельству Талмуда, в первый день праздника Бог дал евреям Десять заповедей), а в Пятикнижии Шавуот называется праздником окончания сбора урожая. 

Ко дню 9-го ава (конец июля – середина августа) традиция приурочивает самые печальные события в еврейской истории. В этот день вавилонянами был разрушен первый храм (586 г. до н.э.), а римляне сожгли второй храм (70 г. н.э.), в этот же день в 1290 году евреи были изгнаны из Англии, а в 1492 году – из Испании. Девятого ава соблюдается полный пост.  

Шаббат – суббота. Заповедь соблюдать субботу содержится в Торе, но правила ее соблюдения там не даны. Виды работы, запрещенные в субботние дни, определялись мудрецами. Так, в Мишне перечислены 39 запретных занятий, вот некоторые из них: нельзя пахать, собирать урожай, печь, красить шерсть, строить и разрушать, забивать животных, шить. Субботний праздник начинается накануне вечером и заканчивается вечером в субботу зажиганием свечей (как правило, это делают женщины). В этот день проводится специальная церемония – хавдала (“отделение”), символизирующая отделение субботы от других дней. Сначала произносят благословение над вином, затем над благовониями и наконец благословляют огонь свечей. В настоящее время церемонию хавдалы соблюдают в основном ортодоксальные евреи[20].