3 модели общества

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Ноября 2011 в 19:21, доклад

Краткое описание

Органическое представление об обществе состоит в приравнении общества организму. Общество представляется как организм и потому сущность общества выясняется из строения и функций организма. Если общество есть организм, то все, что верно в отношении организма, также верно и в отношении общества. Все неясное в строении и деятельности общества может быть объяснено по аналогии с анатомией и физиологией. И чем дальше пойдут успехи биологии, тем больше выиграет наука об обществе.

Содержимое работы - 1 файл

Органическое представление об обществе состоит в приравнении общества организму.docx

— 29.84 Кб (Скачать файл)

Едва ли однако можно признать справедливым упрек, будто механическое представление совершенно расходится с исторической действительностью. Стоит обратить внимание на современную общественную жизнь дикарей, стоящих на низшей ступени культуры, чтобы признать связь между ними чисто механической. Группы австралийцев в несколько десятков людей собираются под влиянием тех или иных причин, и легко рассыпаются подобно куче песка, причем составные ее элементы идут врозь на образование новых групп. Исторически не подлежит сомнению, что роды, которые испытывали давление извне, сплачивались для совместного отпора. Это соединение из чувства самосохранения, сопровождаемое согласием подчиниться военной власти избранного вождя, - разве это не общественный договор? Ошибка защитников механического представления заключалась в том, что они думали, будто общества возникли только договорным путем, тогда как завоевание играет еще большую роль в образовании обществ; будто договорное основание лежит в основание современных обществ, тогда как договорным путем могли возникать только общественные зародыши, из которых в дальнейшем, силой сложного исторического процесса, создались современные общества; будто договорное происхождение зародышей способно открыть свободную возможность деления и сложения обществ, получивших историческую сплоченность, другими словами возможность кроить современные общества по своему вкусу.

В оправдание механического  представления следует заметить, что сторонники его редко становились  на точку зрения исторической действительности. Общественный договор для них  только методологический прием. Для  них не важно, было ли так в истории  или нет, для них важно доказать, какой вид должно принять общество, если предположить, что в основании  его лежит договор, обусловленный  согласием всех, без чего никто  не может считать себя связанным  общественными узами.

Несправедливо указание, будто в основании общества не может лежать договор, так как  он уже предполагает государственную  организацию. Действительно, договор, как правовое явление, опирающееся  на организованную защиту, немыслим вне  государства. Но договор не только правовой институт. Обмен товарами, производимый при так называемой немой торговле, совершается вне государственной  гарантии и держится только сознанием  своего интереса с каждой стороны.

Договоры международные  также не могут быть признаны правовыми, но сила их обеспечивается политическим расчетом участников и давлением  не участвовавших государств, которые  заинтересованы в соблюдении договора.

Механическое  представление следует понять и  оправдать главным образом с  точки зрения исторического момента. Своим появлением эта теория расчистила путь для научной мысли, устранив с ее дороги исторические препятствия. Ее нужно оценить, как протест  против неприкосновенности исторических предрассудков. Человек не захотел  мириться с общественным укладом, который  он нашел при своем рождении, случайном  по времени и месту, и поставил себе задачей создать его так, как ему подсказывали интересы и  разум. Это есть требование внести сознательность туда, где до сих пор царила воля Провидения и сила традиции, и это  требование находит себе оправдание в наблюдении, что в общественном устроении инстинкт все более  отступает перед сознательностью.

Социальная драматургия

Ирвин Гофман (1922—1982) воплотил в социологической теории шекспировскую строфу: «Весь мир  театр, и люди в нем актеры». Социодраматический подход является версией символического интеракционизма.  И. Гофман понимал социальное «Я» не как собственность актора, а как продукт театрализованного взаимодействия между исполнителями и публикой. Также как в театре, в социальной жизни важны костюмы, в которых мы играем роли, реквизит сцены, декорации. Но главная роль, конечно принадлежит нашим партнерам по сцене и публике. Когда индивиды взаимодействуют, они хотят изобразить определенное понимание своего «Я», которое будет принято другими. Однако они понимают, что часть аудитории или неудачные партнеры могут сорвать спектакль. Социальные ситуации – это драмы в миниатюре, по ходу действия которых люди стремятся создать определенное впечатление.

 И. Гофман  отводит важную роль управлению  впечатлениями в социальном взаимодействии, поэтому его теорию иногда  называют теорией управления  впечатлениями. Он считает, что  люди сами создают ситуации, чтобы  выразить символические значения, с помощью которых они производят  хорошее впечатление на других. Человек в своих действиях  проявляет заинтересованность в  том, чтобы регулировать поведение  других, особенно их ответную  реакцию. Он влияет на ситуацию  не непосредственно, но создает  впечатление, которое вызывает  у других желание поступить  в соответствии с его замыслами. 

Социальное взаимодействие он представлял как непрерывную  череду небольших драм, которые случаются  с каждым из нас и где мы в  качестве акторов играем самих себя. Драмой могут быть не только бытовые ссоры, перебранки или конфликты, где всплеск эмоций и страстей достигает, кажется, своего апогея, - любое повседневное событие по сути своей уже есть драматическое представление, поскольку мы, даже в кругу близких, постоянно надеваем и снимаем социальные маски, сами создаем сценарии каждой следующей ситуации и разыгрываем ее по неписаным социальным правилам, созданным традициями и обычаями либо нашим воображением и фантазией. Вступив в конфликт, муж, жена, ребенок или теща упорно держатся предписанных им социальных ролей, которые нередко противоречат их собственным интересам. Муж отвечая на обвинения жены в том, что он почти перестал бывать дома и видеть своих детей, защищается тем, что выставляет себя в качестве хорошего исполнителя роли отца или мужа, а нападая на жену, старается обнаружить у нее такие же ролевые недостатки: она плохая домохозяйка или равнодушная мать.

Любой человек  в течение одного дня бывает задействован сразу в нескольких <театрах  жизни> - в семье, на улице, в транспорте, в магазине, на работе. Смена подмостков как и смена ролей вносит динамику в повседневное существование, оттачивая наш социальный профессионализм. Чем в большем количестве социальных групп и ситуаций мы участвуем, тем больше социальных ролей исполняем. Но в отличие от литературного театра, в <театре жизни> конец пьесы неизвестен и ее нельзя переиграть заново. В жизни многие драмы связаны с серьезным риском, иногда с риском для жизни, и большинство из них разворачиваются по неизвестному для актеров сценарию.

 Человек может  быть одновременно актером и  публикой, поскольку между ролью  и «Я»  существует дистанция.  Из-за большого числа ролей,  мало кто целиком поглощен некоторой определенной ролью. Ролевая дистанция означает степень отдаления себя от роли. Например, в знаменитом тесте человеку предлагается 20 раз ответить односложно на вопрос «Кто Я?». При работе над тестом некоторые люди испытывают серьезные трудности, поскольку ответить: профессор, кандидат наук – для таких людей означает ответить на вопрос «какие у тебя роли». Но в тесте-то спрашивается о «Я». У этих людей явно существует большая ролевая дистанция. Уборщица, моющая полы с томным видом, возможно, хочет показать аудитории, что она слишком хороша для такой работы. Абитуриент, не сдавший экзамен, сохраняет ролевую дистанцию, если говорит: «я плохо поработал».  Абитуриент, сетующий на свои умственные способности, ролевую дистанцию сокращает.

Театр жизни  имеет собственную драматургию, которая лучше всего описывается  философией экзистенциализма. Анализируя пограничные ситуации, где человеку приходится принимать вызов судьбы, решать такие проблемные ситуации, которые связаны с выбором  жить или умереть, Э.Гоффман вторгается в традиционную область экзистенциальной социологии. Экзистенциалисты определяют акт социального действия как свободный выбор человека в пограничной ситуации, т.е. в фатальных обстоятельствах, где индивид либо отстаивает свое право на существование, либо не делает этого.

Информация о работе 3 модели общества