Важнейшей составной частью культа
правителя является так называемая
концепция “небесного мандата”
(тянь мин), которая впервые была употреблена
чжоусцами для идейного оправдения свержения
ими иньской династии. Суть названной
концепции сводится к следующему: если
царствующий государь по каким-то причинам
оказывается неспособным более исполнять
функции верховного правителя (знаком
чего служило появление в обществе кризисных
тенденций), то он лишается права на державную
власть, которое передается Небом его
новому избраннику. Существенно, что, согласно
рассматриваемой концепции, избранником
Неба и носителем “небесного мандата”
мог стать любой из жителей Поднебесной
безотносительно его родословной, исходного
общественного и социального статуса
и материального положения. Правомочность
притязаний нового правителя должна была
подтверждаться только результатаими
историко-политических событий: подавлением
мятежа, захватом императорской резиденции.
По всем остальным показателям
китайский комплекс представлений
о верховной власти и ее
носителе полностью отвечает
свойствам общемировой универсалии
– так называемого “культа священного
(харизматического) царя”. Определяющим
из свойств указанного культа является
вера в обладание правителем магической
силой, благодаря которой он способен
выполнять возлагаемые на него сакральные
функции – оказывать мироустроительное
воздействие на Космос и устанавливать
коммуникацию с высшими силами.
Исходные для китайской цивилизации
мировоззренческие модели и ментальные
константы.
Доминантной для культуры древнего
Китая и всей в целом китайской
цивилизации является пятичленная космологическая
модель, согласно которой мировое пространство
распределяется строго по четырем сторонам
света (восток, юг, запад и север) и выделяется
особый пространственный отрезок – Центр-чжун,
ассоциируемый с центром мира. Главными
временными координатами в этой модели
служат времена года – весна, лето, осень
и зима – и специальный сезон (середина
летнего периода), выделяемый для Центра.
Пятичленная пространственно-временная
модель не относится к числу специфических
китайских культурных феноменов. Она является
вариантом общего типа так называемой
“горизонтальной модели мира”, характерной
для древних централизованных государств.
Совместно с временами года
части света образуют особые
пространственно-временные зоны, каждая
из которых обладает собственной символикой
и образными обозначениями, ставшими впоследствии
подлинными универсалиями китайской культуры.
Так, к примеру, под Центром понимается
сакрально-политический фокус мирового
пространства, персонифицированный правителем
и соотносимый с царской резиденцией или
столицей. Через данную пространственную
категорию определялась также вся ойкумена,
что и находит отражение в самоназвании
Китая -– Центральное / Срединное государство
(Чжунго). Второе из самоназваний Китая
– Поднебесная (Тянься) – тоже проистекает
из древних космологических представлений.
Считалось, что небо имеет форму круга,
а земля – квадрата. Та часть земного квадрата,
на которую падает проекция небесного
круга, и есть Центральное государство.
Оставшиеся же вне этой проекции углы
земного квадрата полагаются “варварскими”
землями, на которые не распространяется
покровительство Неба, а потому они лишены
каких-либо признаков цивилизации.
Кроме центра особо почиталась
южная пространственно-временная зона,
что было связано с древнейшими солярными
верованиями и календарными реалиями:
поклонение зенитному солнцу и принятие
дня летнего солнцестояния за поворотный
момент годового цикла.
Для обозначения и символической
передачи пространственно-временных зон
использовался специальный набор знаковых
рядов, включающий цветовую, натурфилософскую,
числовую и персонологическую символику.
Цветовая космологическая символика
– это так называемые “пять
цветов” (у сэ), являющихся нормативной
и универсальной для китайской культуры
цветовой гаммой, состоящей из следующих
цветов: желтого для Центра, синего для
восточной зоны, красного для южной зоны,
белого для западной зоны и черного для
северной зоны. В соответствии с указанными
ассоциативными значениями пространственно-временных
зон каждый из “пяти цветов” имеет собственное
смысловое наполнение.. Желтый цвет –
символ верховной власти и государя. Красный
цвет передает торжественно-радостные
события. Белый – цвет траура и похоронных
принадлежностей. Черный цвет используется
в одеянии ученых. Сине-зеленый цвет передает
идею новой жизни.
Натурфилософская символика –
это знаменитые китайские “пять
первоэлементов / первостихий”: “земля”
(Центр), “дерево” (восточная зона), “огонь”
(южная зона), “металл” (западная зона)
и “вода” (северная зона).
В дополнение к “пяти первостихиям”
пространственно –временные зоны
могли также обозначаться посредством
“пяти природных сущностей”: гром
(Центр), ветер (восточная зона), солнце
(южная зона), холод (западная зона) и луна
(северная зона).
К рассматриваемым космологическим
представлениям восходит также
концепция Женского (Инь, этимологическое
значение – теневой склон холма
или речного берега) и Мужского (Ян –
солнечный склон) космических начал, выражающая
идею универсальной дуализированности
мира. Движение Ян мыслится проходящим
по часовой стрелке, а его минимум и максимум
приходятся соответственно на дни летнего
и зимнего солнцестояния. Движение Инь
мыслится проходящим против часовой стрелки,
а его минимум и максимум приходятся соответственно
на дни летнего и зимнего солнцестояния.
По этой схеме Женское начало соотносится
с северо-восточной и северо-западной
пространственными зонами и ассоциируется
с зимой, водой, луной, металлом и военной
силой. Мужское начало соотносится с юго-восточной
и юго-западной частями земного пространства
и ассоциируется с летом, деревом, огнем,
солнцем.
В Китае существовало несколько
числовых кодов , в которых композиция
мирового пространства передается через
определенные наборы числовых комбинаций.
Наиболее популярным и универсальным
в культуре Китая был следующий числовой
код: “1” и все нечетные числа – обозначение
Неба и мужского начала мира. “2” и все
четные четные числа – обозначение Земли
и женского начала мира. “3” -- триада
Небо-Земля-Человек, передающая все мироздание,
включая мир людей, по вертикали. “4” --
четыре основные пространственно-временные
зоны. “5” -- все пять пространственно-временных
зон, то есть все мироздание по горизонтали.
“6” -- так называемые “шесть великих
начал мира”: четыре пространственно-временные
зоны, Небо (Мужское начало) и Земля (Женское
начало). “8” -- четыре части и четыре получасти
света. “9” -- пять пространственн6о-временных
зон и четыре получасти света, т.е. тоже
все мироздание по горизонтали. “10” --
астральное (солярное) число, восходящее
к календарю (месяц, состоящий из трех
декад, по десять дней в каждой). “12” --
число знаков зодиака, месяцев (по лунному
календарю) и основных суточных периодов,
т.е. передающее небесно-временную композицию
мироздания.
Пятичленная космологическая модель
восходит к культурологеме года,
т.е. восприятию человеком окружающей
действительности, исходя из годового
цикла. Такой взгляд на мир обладает рядом
определенных свойств. Через парадигму
годового цикла мир видится человеку как
предельно упорядоченное действо, состоящее
из строго последовательных, обязательных
и явленных процессов и природных феноменов:
смена времен года, сопровождаемая одними
и теми же климатическими приметами и
естественными явлениями.
Развернутая картина такого действа
– “вселенского церимониала” --
неоднократно воспроизводится в
оригинальных текстах, где “вселенский
церемониал” так и определяется через
иероглиф ли, основное словарное значение
которого “ритуал”: “солнце и луна, сменяя
друг друга, появляются на небе, четыре
сезона чередуются, в нужное время дуют
ветра и выпадают дожди” и т.д.
По представлениям древних китайцев,
человеческое общество находится в неразрывном
и органическом единстве с космическим
универсумом. А потому все процессы и события,
имеющие место в социуме, должны были полностью
совпадать с природными процессами и явлениями.
Единственным существом, способным поддерживать,
нарушать и восстанавливать должный порядок
социокосмических процессов, считался
сам человек. Через всю китайскую словесность
красной нитью проходит постулат, гласящий,
что человек есть самое ценное между Землей
и Небом и из порожденных ими вещей исозданий..
Аргументируя этот постулат, китайские
авторы говорят, что только человеческое
существо обладает сознанием и моральными
качествами, благодаря которым оно единственное
из живых тварей способно приводить свои
действия в соответствие с законами мироздания.
Корреляция бытия социума с
космическими природными закономерностями
осуществлялась через ритуал-ли.
Ли есть категориальный термин,
посредством которого в традиции
определялись, во-первых, единичные обрядовые
акции. Во-вторых, вся совокупность религиозных
и светско-этикетных церемоний, которые,
по мысли древних китайцев, были необходимы
для поддержания социокосмического порядка,
а также обуславливали собой правильное
функционирование социума на всех его
уровнях и взаимоотношения людей по социальной
вертикали (государь -- подданные) и горизонтали
(семья). И, в-третьих, собственно принципы
социокосмического бытия: “… Благодаря
ли ограничивается хорошее и скверное,
проявляются в нужный момент радость и
гнев. Благодаря ли повинуются низы и проявляют
мудрость верхи. Благодаря ли удается
избежать беспорядка в этом бескрайнем
меняющемся мире”.
Космологическую
семантику и сакральный смысл
имели практически все виды общественно-прикладной
и интеллектуальной деятельности китайцев.
Например, устройство управленческого
аппарата и аристократического сословия
чжоуского и раннеимперского общества.
Первый из них состоял из “трех князей”
(сань гун) – высшие сановники страны,
“девяти придворных чинов” (цзю цин) –
три наставника наследника трона и шесть
начальников приказов, “девяти владетельных
особ” -- главы основных административно-территориальных
единиц. Аристократическое сословие объединяло
носителей пяти аристократических титулов.
Особенно жестко регламентировались
жизненный уклад и поведение самого государя
с целью их полного уподобления природным
годовым процессам. Согласно официальному
этикетно-ритуальному уложению, бывшему
эталонным для чжоуских и ханьских монархов,
в каждый конкретный сезон и месяц года
государю полагалось проживать в строго
определенных апартаментах, носить одеяния
нужного цвета, есть соответствующую пищу
и т.д.
Космологические регламентации
распространялись даже на такие
внешние и предельно удаленные
от собственно религиозно-ритуальной
деятельности сферы общественной жизни
Китая, как законодательство и уголовное
право. Считалось, что обнародование августейших
указов, не соответствующих по содержанию
синхронному времени года, вызывает природные
и социально-политические коллизии. Если,
например, зимой издавались “осенние”
указы, то это вело к нашествию насекомых
(саранчи), вражеским набегам на приграничные
города. В случаях издания “весенних”
указов наступало преждевременное таяние
снегов, начинались разливы рек, а у беременных
женщин происходили выкидыши или рождались
болезненные младенцы.
Итак, исходными ментальными константами
китайской цивилизации выступают
стихийный натурализм (понимание
мира как совокупности естественных
по своей природе процессов и
явлений), ритуалистическое мировосприятие
(убежденность в единстве и предельной
упорядоченности социокосмического универсума,
а также в космолого-сакральном смысле
человеческой деятельности) и антропоцентризм
(вера в зависимость состояния социокосмического
порядка от внутреннего облика и поступков
человеческого существа – от единичных
лиц, т.е. государя, до всего народонаселения
страны). Одновременно пятичленная космологическая
модель играет роль универсальной классификационной
схемы для всех сфер жизнедеятельности
китайцев.
В целом, обобщая, можно сделать
вывод, что древнекитайская цивилизация
характеризуется следующими отличительными
приметами: наличием набора жестких
мировоззренческих моделей, исходя
из которых регламентировалась вся
общественная и духовная жизнь человека;
тенденцией к детерминированию и унификации
всех видов человеческой деятельности
с целью их использования для упрочнения
государственности; слиянием светской
и духовной власти; приоритетом трансперсональных
(надличностных, общественных) ценностей
над личностными; направленность на постоянную
созидательную деятельность.