Языческие верования древних славян

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

На тему «Языческие верования древних славян»

 

 

 

 

 

 

 

                                                                       Выполнила студентка 1 курса:

                                                                       Сёмышева Н.В                                                                 

                                                                               Проверил: Старший преподаватель,

                                                                               кандидат культурологии

                                                                               Суворов Дмитрий Владимирович

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г. Екатеринбург.

2011г.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание:

• Введение…………………………………………………………………...3
• Глава 1 – Градация славянских языческих божеств……………….…....5
• Глава 2 – Звериные божества…………………………………………......6
• Глава 3 – Человекоподобные божества……………………………….….7
• Глава 4 – Домашние божества………………………………………….....8
• Глава 5 – Божества – чудовища………………………………………….10
• Глава 6 – Древний пантеон……………………………………………….10
• Глава 7 - Древние святилища…………………………………………….12
• Глава 8 - Жрецы…………………………………………………………...12
• Глава 9 - Погребальные обряды………………………………………….13
• Глава 10 – Боги земледельческой эпохи………………………………...13
• Глава 11 - Боги – воины…………………………………………………..17
• Глава 12 - Языческий пантеон князя Владимира……………………….20
• Глава 13 - Календарь……………………………………………………...23
• Глава 14 - Языческая символика…………………………………………25
• Вывод……………………………………………………………………....27
• Список используемой литературы…………………………………........28

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

В славянских сказках встречается  множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых  помочь. Современным людям они  кажутся причудливым вымыслом , но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах  обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти  замуж за медведя, а конь умеет  говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись  стихиям, верили в родство людей  с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим  богам. Единых для всего славянского  мира представлений о богах никогда  не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время  не имели единого государства, они  не были едины в верованиях. Поэтому  славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них  и очень похожи друг на друга. Созданный  при Владимире Святославовиче языческий  пантеон – собрание основных языческих  богов – также нельзя назвать  общеславянским, в основном он состоял  из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих  верования, так и не достигших  своего расцвета, сохранилось очень  мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность  язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов  славянской мифологии на базе вторичных  письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии —  средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими  авторами (мифология польских и чешских  племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические  собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти  данные относятся в основном к  эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты  общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 1

Градация славянских языческих божеств.

 

По функциям, языческих  божеств, по характеру их связей с  коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных  характеристик и по степени их актуальности для человека можно  выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие).

К низшему уровню относятся  разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.

 

ГЛАВА 2

Звериные божества.

 

В далекую эпоху, когда  основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что  дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными  божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка  и почитали его как божество. Имя  этого зверя было священным, его  запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время  зимнего солнцестояния мужчины  этих племен надевали волчьи шкуры, что  символизировало превращение в  волков. Так они общались со звериными  предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший  охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием  христианства отношение к языческим  жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку  – волчью шкуру) стали называть злого  оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный  зверь. Он считался защитником от всякого  зла и покровителем плодородия –  именно с весенним пробуждением медведя  древние славяне связывали наступление  весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине  леса и могущественном божестве –  сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось  в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь- это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога»  сохранился и более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога  – логово бера). Довольно долго медведя  чтили как священного зверя, и  даже намного позднее охотники все  еще не решались произносить слово  «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в  охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим  оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти  и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и лосей  часто называли сохатыми. Русские  женщины уподоблялись богиням, надевая  головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов  о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой  и Малой Медведицы – Лось и  Лосенок.

Небесные богини – Оленихи  – посылали на землю новорожденных  оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне  более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов  Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого ко

ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ  Солнца-коня сохранился в убранстве  русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим  оберегом.

 

ГЛАВА 3

Человекоподобные  божества.

 

С течением времени человек  все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился  в косматого лешего с рогами и  лапами, но все же напоминающего  человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую  дичь. Считалось, что он может вывести  из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести  человека в чащу и погубить. С  принятием христианства леший, как  и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и  плодородия у славян были русалки  и вилы, выливающие на поля росу из волшебных  рогов. О них говорили, то как о  девушках лебедях, прилетающих с  небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в  полдень по хлебным полям и  придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки  выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

 

 

 

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом  домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «  Домовой, домовой, пойдем со мной!».