Философия религии

    До  сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир "из ничего". Но "ничто" не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что "есть" в  сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего "нет", не хватает - "ничто". Форма, красота, единство в мире имеют  своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота  единства и красоты проистекают  от падшести - отпадения от Бога. Печать "ничтожества" лежит на всех сотворенных  вещах, телесных и духовных.

    Создав  мир, Бог заранее знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку мир оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную относительную ценность. Чем ближе к Богу, тем большую ценность представляет творение. "Ибо в ряду того, - пишет Августин, - что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания - выше того, что не способно к этому.

    Таким образом, мир божественного порядка  являет собой в христианстве Богом  устроенную восходящую лестницу существ. Естественность всего происходящего  в природе в христианской картине  мира объясняется изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа  получает свои законы от Бога. Нарушение  законов природы означало бы нарушение  божественного промысла, которым  она спроектирована.

    Положение о том, что Бог непрерывно правит миром является универсальным принципом  христианской картины мира. Прилагаемый  к космологии, этот принцип приводит к идее мировой гармонии и осмысленности  происходящих в мире событий. Человеческая жизнь приобретает смысл лишь в согласованности с божественным провидением, а человеческая история - под знаком божественной благодати.

    Ислам возникает в значительной степени  из переработки арабским сознанием  христианской идеи монотеизма. Он исповедует единого трансцендентного Бога. Бог  сотворил мир и человека, дал людям  откровение, распоряжается миром  и направляет его к концу, который  будет страшным судом над живыми и воскреснувшими. Чем ближе к  Богу, тем большую ценность представляет творение. "Ибо в ряду того, - пишет  Августин, - что каким-то образом  существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное  рождать и испытывать желания - выше того, что не способно к этому. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Истоки современной философии религии

    3.1. Философия религии Г. Гегеля 

    Немецкий  философ Г. Гегель исследовал проблемы философии религии во многих своих  произведениях: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук”, “Философия истории” и др. В то же время он счел необходимым “присовокупить”  рассмотрение религии в качестве отдельной части к философскому знанию вообще. Такое “присовокупление”  содержится в его “Лекциях по философии  религии”. Чтобы понять гегелевскую  трактовку религии, необходимо иметь  в виду главные принципы его “философии в целом”.

    Субстанцию  всего сущего, по Гегелю, составляет мышление, преодолевшее односторонность  субъективного и объективного. Оно  есть субстанция не только внешних  вещей, но и всего духовного. От этого  понимания мышления в его “объективном значении” Гегель отличал мышление “в субъективном смысле” — мышление человека. Мышление в “объективном значении”, “объективная мысль” представляют собой “разум” в мире, который  есть его внутренняя сущность, внутренняя природа. Мысль в своей завершенной  всеобщности предстает как абсолютное или абсолютная идея. Такое воззрение  Гегель именовал абсолютным идеализмом. Гегель разделяет философскую науку  на три части: логику— рассматривающую  идею в себе и для себя; философию  природы — исследующую идею в  ее инобытии; философию духа — анализирующую  идею, которая возвращается в самое  себя из своего инобытия. Религию Гегель рассматривал в третьем разделе.

    Философия духа исследует субъективный, объективный  и абсолютный дух: субъективный дух  — это духовные образования индивида; объективный — представляет собой  общественную жизнь в человеческой истории; абсолютный  — делает себя своим предметом и выражает для  себя свою сущность. Субъективный и  объективный дух обнаруживаются в человеческих индивидах, обществах, народах, поэтому конечны и ограничены. Абсолютный дух свободен и бесконечен. Формами абсолютного духа являются искусство, религия, философия. Искусство - это конкретное созерцание и представление  в себе абсолютного духа как идеала, “форма красоты”, порожденная субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи. Данная форма  абсолютного духа является предметом  философии искусства (эстетики).

    Религия суть форма абсолютного духа, в  которой он выступает как благоговейно представляющий себя, она осмысливается  в философии религии. Наконец, философия  представляет собой дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий  ее, она есть синтез и раскрытие  истин, содержащихся в искусстве  и религии.

    Философия, по мнению Гегеля, делая предметом  рассмотрения религию, не находится  в раздвоении с последней, у них  общее содержание, потребности и  интересы. Предмет философии, как  и религии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и объяснение Бога. Философия тождественна с религией, различие заключается в том, что  философия пользуется собственным  методом, отличным от религиозного. Поясняя  религию, философия поясняет самое  себя, а поясняя себя, поясняет религию. Философия рассматривает абсолютное, во-первых, как логическую идею, как  она есть в мысли, а во-вторых, показывает абсолютное в его деятельности, в его воплощениях. Соответственно Гегель так формулировал задачи философии  религии: познание логической необходимости, в процессе прогрессивно развивающихся  определений того существа,которое  познается как абсолютное; #7;познание немирского”; познание мирского самосознания, раскрытие тово, что является в  человеке его высшим назначением.

    Философ конструировал и развивал понятие  религии по модели “истинной религии” - христианства: постижение религии  включает познание Бога, анализ религиозного отношения, исследование культа.

    Гегель  давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог — это абсолютная идея, дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все  возвращается, от которого все зависит  и вне которого ничто не имеет  подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему  устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает  далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в  этом саморазличении он остается тождественным  самому себе.

    Раскрыв понятие Бога и , тем самым, сделав шаг в определении религии, Гегель переходил ко второму моменту  этого определения — анализу  религиозного отношения. Религия как  таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого  сознания. Тогда уже Бог как  дух существует для духа, Бог становится предметом сознания: “это отношение  духа к духу лежит в основе религии”. Религия представляет собой “...отношение  духа к духу, знание духа о духе в  его истине”.

    В основе религии, полагал философ, лежит  существенное отношение конечного  и бесконечного. Религия есть последняя  и наивысшая сфера человеческого  сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек  вступает как в область абсолютной истины. Но необходимо, чтобы сознание, вступая в эту сферу, предварительно уже возвысилось над конечным как таковым — существованием, условиями, целями, интересами, мыслями, отношениями всех видов: прежде чем вступить в сферу религии, нужно покончить со всем этим.

    В религии дух существует для духа, вместе с абсолютным присутствует и  субъективный дух, сознание; в ней  конечный дух относится к божественному. Религиозное сознание представляет собой уход от непосредственного, конечного, переход к интеллектуальной сфере, поглощение преходящего абсолютной, субстанциальной сущностью. Гегель писал; “Религия есть сознание в себе и для себя истинного в противоположность  чувственной, конечной истине и конечному  восприятию. Тем самым она есть возвышение, рефлексия, переход от непосредственного, чувственного, единичного... следовательно, выход и уход к другому (но не к  некоему третьему и т.д., ибо в  этом случае другое тоже было бы конечным, а не другим); тем самым это  — переход ко второму, но такой, что  этот уход и создание второго сами себя снимают, и это второе есть первое истинно непосредственное и неположенное. В этом переходе религиозная точка  зрения являет себя как точка зрения истины, в которой содержится все  богатство мира природы и духа”. Универсум божествен, а божественная идея есть абсолютный субъект —  истина универсума природы и духа.

    Хотя  религия начинается только с появлением конечного духа субъективного сознания, считал Гегель, она не является продуктом  последнего. Она есть порождение Божественного  духа, а не человеческое открытие —  результат Божественного воздействия  на человека и деятельность Бога в  человеке. Позитивная религия (христианство) дана в Откровении внешним для  индивида образом, религиозная вера опосредована Откровением. Но вера в  то же время является внутренней: знание о Боге непосредственно, хотя он дано в Откровении. Дух свидетельствует  о духе, и это свидетельство  есть собственная внутренняя природа  духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, он находится в самом человеке, его разуме, его свободе.

    Далее Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы  религиозного отношения, проявляющиеся  в области конечного духа. Философ  выделял субъективную и объективную  стороны этих форм: субъективную сторон образует сознание Бога, вера и уверенность  в его бытии; объективную составляет содержание, которое выступает в  формах созерцания, представления, мышления. Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство в нем непосредственно  дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего “Я” содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают  основой веры и знания Бога, и  тем самым чувство обретает значение основания. Постольку религиозное  чувство не только субъективно, ему  свойственен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализировал религиозное чувство (как и иные формы сознания).

    Созерцание  — другая форма религиозного отношения (сознания) — отлично от чувства  тем, что в созерцании истина выступает  в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности, В созерцании предмет  и самосознание распались, но субъект  нуждается в чувственно созерцаемом  предмете.

    Представление — более высокая ступень религиозного отношения (сознания). В религии, возведенной  в форму представления, Содержание постигается уже не непосредственно  в чувственном созерцании в форме  образов, а опосредованно, путём  абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего.

    Следующая ступень религиозного отношения (сознания) постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или - или”, полагает, что  противоречивые определения не могут  принадлежать единому. Например, он полагает, что всеблагость Бога противоречит его справедливости, что представление  о триединстве содержит внутреннее противоречие. Разум в отличие  от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. В диалектике конечные определения снимаются  и переходят в свою противоположность, спекуляция постигает единство определений  в их противоположности, в их разрешении и переходе. В спекулятивном разуме Гегель усматривал единственную почву, где религия может быть “у себя”.

    Философ подчеркивал, что все предыдущее “движение” представляло собой конкретное наполнение понятия религии, создание понятия, посредством самого себя. Это  понятие есть самосознание абсолютного  духа. И Гегель следующим образом  формулирует спекулятивное понятие  религии: “...Религия есть соотношение  духа с абсолютным духом... Это —  не только отношение духа к абсолютному  духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании  религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного  духа. Сюда относится и его сознание, которое раньше было определено как  отношение. Сознание как таковое  есть конечное сознание, знание о другом, чем то, что есть “я”. Религия  также есть сознание и тем самым  содержит в себе конечное сознание, но снятое в качестве конечного, ибо  то другое, о котором знает абсолютный дух, есть он сам, и, лишь зная себя, он есть абсолютный дух. Конечность сознания выступает  тогда, когда дух различает себя в себе самом, однако ато конечное сознание есть момент самого   духа, он сам есть различение себя, определение  себя, т. е. полагание себя как конечного  сознания. Однако тем самым он есть только как опосредованный сознанием или конечным духом: следовательно, он должен положить себя как конечное для того, чтобы; будучи положенным в качестве конечного, стать  знанием о самом себе. Итак, религия есть знание божественного духа о себе  через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.