Философия религии

    Гегель  реабилитировал рациональные “метафизические” доказательства  бытия Бога, в  свое время подвергнутые критике  И. Кантом, — онтологическое, космологическое, телеологическое. Гегелю особенно импонировал  онтологический аргумент, в котором  из понятия Бога следует его бытие. При иных доказательствах исходят  из конечного бытия и из него заключают  к бесконечному, истинному бытию, выступающему в форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая  цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия и  переходят к бытию.

    Анализ  понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “...Культ составляет практическое отношение, поскольку  нем заключена противоположность  субъекта его предмету и поскольку  он снимает раздвоение субъекта и  объекта...”. В культ расегелю особенно импонировал онтологический аргумент, в котором из понятия Бога следует  его бытие. При иных доказательствах  исходят из конечного бытия и  из него заключают к бесконечному, истинному бытию, выступающему в  форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая  цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия  и переходят к бытию.

    Анализ  понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “...Культ составляет практическое отношение, поскольку  нем заключена противоположность  субъекта его предмету и поскольку  он снимает раздвоение субъекта и  объекта...”. В культ рассуждал  философ, я стою по одну сторону, Бог  — по другую, главное в том, чтобы  я был в Боге, а Бог во мне, т. е. было создано конкретное единство. В культе через веру реализуется  абсолютная божественная связь.

    Историю религии Гегель осмысливал как единый процесс. Естественная религия представляет собой единство духовного природного. Вначале “момент религии и  момент возвышения” выступает в  виде колдовства. “Первое колдовство”  имеет дело предметами природы, над  которыми человек может осуществлять непосредственную власть. “Второе  колдовство” — это отношение  к “самостоятельным” предметам, т. е. силам, — Солнцу, Луне, небу, морю. Развитие колдовства ведет к появлению  культа животных и фетишизму.

    Далее происходит возвышение духа над природным, вначале непоследовательно. Исторически  это происходит в трех восточных  религиях субстанции, которым присущ пантеизм: в китайской (религии меры), индуистской (религии фантазии), а  также ламаизме или буддизме (религии  в-самом-себе-бытия).

    Анализ  понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “...Культ составляет практическое отношение, поскольку  нем заключена противоположность  субъекта его предмету и поскольку  он снимает раздвоение субъекта и  объекта...”. В культ рассуждал  философ, я стою по одну сторону, Бог  — по другую, главное в том, чтобы  я был в Боге, а Бог во мне, т. е. было создано конкретное единство. В культе через веру реализуется  абсолютная божественная связь.

    Историю религии Гегель осмысливал как единый процесс. Естественная религия представляет собой единство духовного природного. Вначале “момент религии и  момент возвышения” выступает в  виде колдовства. “Первое колдовство”  имеет дело предметами природы, над  которыми человек может осуществлять непосредственную власть. “Второе  колдовство” — это отношение  к “самостоятельным” предметам, т. е. силам, — Солнцу, Луне, небу, морю.  

    3.2.Философия религии И. Канта 

    Немецкий  философ И. Кант новаторски подошел  к постановке и решению многих проблем, в том числе и в  области исследования религии. Он одним  из первых в рамках философии выделил  специальный раздел, посвященный  рассмотрению религии и тем самым  дал импульс формированию и развитию философии религии как части  религиоведения. Кант обращался к  анализу религии в учениях  о познании, морали, суждении в работах  “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности  суждения” и других произведениях. Рассмотрению религии Кант посвятил ряд специальных работ — прежде всего это “Религия в пределах только разума” — и истолковывал ее в соответствии с основными  принципами философской системы  в целом. Согласно Канту, существуют априорные (лат. a priori — от (из) первого, прежнего, предыдущего, стоящего выше) способности человеческого познания и соответственно — априорные  знания. Априорные основания имеются  и в интеллекте, и в чувственности, и в связанном с ней опыте. Признаками априорного знания .являются необходимость и всеобщность, безусловная  независимость от всякого опыта, а чистым априорным знанием считается  то, к которому не примешивается  ничто эмпирическое. Априорные знания отличны от апостериорных (лат. а posteriori — от (из) следующего, последующего, более позднего), эмпирических.

    Кант  заимствовал из схоластики термины  “трансцендентальное” (лат. Transcendens - переступающий, переходящий, выходящий за пределы) и “трансцендентное”, но переосмысливал их. Трансцендентальное обозначает некоторые  априорные способности познания и сам процесс познания этих способностей: оно имманентно (лат. immanentis — пребывающий  в чем-либо, свойственный чему-либо) сознанию, может быть познано и  действительно познается. Трансцендентное  — это то, что существует вне  сознания и непознаваемо, “выходит за пределы всякого опыта”, чему в чувствах не может быть дан никакой  адекватный предмет (последние характеристики сближают трансцендентное с трансцендентальным).

    Кант  разделял объективно существующие, но непознаваемые науками “вещи-в-себе”  и находящиеся в сознании познаваемые  “явления”, возникающие в результате воздействия предметов и вещей  извне. С разделением “явлений”  и  “вещей-в-себе” сопряжено различение феноменов (греч. fainomenon — являющееся, показывающееся, обнаруживающееся) и  ноуменов (греч. noumenon — ум, разум, мысль). Феномен есть чувственный предмет, мыслимый рассудком, данное понятие  аналогично понятию “явление”. В  отличие от “вещи-в-себе”, обладающей “положительным смыслом”, который  связан с ее отношением к некоторой  объективной реальности, ноумен понимался  Кантом лишь в “негативном смысле”, как нечто не имеющее объективного существования, относящееся только к сфере мысли (понятие без  предмета, то, что не есть объект чувственного созерцания). Среди познавательных способностей Кант рассматривал чувственность  с ее явлениями; создающий единство явлений рассудок с его категориями; и разум как высшую способность  с его трансцендентальными идеями, образующий единство правил рассудка. Трансцендентальные идеи выходят за пределы всякого опыта, для них  в чувствах не может быть дан никакой  адекватный предмет. Особое внимание философ  уделял трем трансцендентальным идеям  разума — души, мира, Бога, которые  считаются предметами исследования в метафизике, включающей соответственно три раздела — психологию, космологию, теологию.

    Критикуя  “рациональную психологию”, Кант показывал, что обоснование учения о душе как нематериальной, духовной бессмертной  субстанции содержит логическую ошибку — “трансцендентальный паралогизм”, и это учение теоретически не доказано.

    В “рациональной космологии” философ  обнаруживал антиномии — тезисы и антитезисы, видимостные суждения, иллюзорные утверждения, которые, однако, выглядят одинаково аргументированными. Кант рассматривал четыре антиномии.

    Первая: мир имеет начало во времени и  ограничен в пространстве; мир  не имеет начала во времени и границ в пространстве, он бесконечен и  во времени и в пространстве.

    Вторая: всякая сложная субстанция состоит  из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено  из простого; ни одна сложная вещь в  мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

    Третья: причинность по законам природы  есть не единственная причинность, из которой можно вывести все  явления в мире; для объяснения явлений необходимо еще допустить  свободную причинность (причинность  через свободу); нет никакой свободы, все совершается в мире по законам  природы.

    Четвертая: к миру принадлежит или; как часть  его, или как его причина безусловно необходимая сущность; нигде нет  абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне его —  как его причины: По мнению Канта, разум, стремясь достигнуть научного содержательного  знания о мире, неизбежно впадает  в заблуждения. Антиномии носят  иллюзорный характер, и необходимо освободить метафизику от “космологической диалектики” (т. е. от видимостей, иллюзий).

    Рассматривая  содержание “рациональной теологии”  философ подчеркивал, что идея Бога — это “идеал всереальнейший сущности”, “идеал чистого разума”. Согласно Канту, идеал, наряду с паралогизмом и антиномией, является  заблуждением, видимостью, иллюзией разума. Для обоснования  этой мысли философ подвергал  критике доказательства бытия Бога — онтологическое, космологическое  и физико-теологическое. Как результат  выдвигалось следующее положение: все попытки чисто спекулятивного, т. е. теоретического, применения разума к теологии совершенно бесполезны.

    Но, отвергая возможность теоретического познавательного применения трансцендентальных идей - души, мира, Бога - в этической  концепции Кант обосновывал необходимость  их практического применения. Моральный  закон — это закон причинности  через свободу, он образует еще одну априорную форму сознания. Чистый разум, обращенный к воле, определяющий волю, делает ее свободной и становится “практическим разумом”. Основной закон чистого практического  разума (категорический императив) формулировался Кантом следующим образом: “Поступай  так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу “принципа всеобщего законодательства”. Заповедь “содействовать высшему благу” имеет объективное основание  в практическом разуме. Моральный  закон причинности через свободу  дает нам факт, необъяснимый из каких  бы то ни было данных чувственно воспринимаемого  мира и из всей сферы применения теоретического разума. Этот факт указывает  нам на чистый, умопостигаемый мир  и, более того, положительно определяет этот мир и позволяет нечто  познать о нем. Моральный закон  должен дать чувственно воспринимаемому  миру, чувственной природе, как она  выступает у разумных существ, форму  умопостигаемого мира, т. е. сверхчувственной природы. Он есть основной закон сверхчувственной природы и чистого умопостигаемого мира, подобие которого должно существовать в чувственно воспринимаемом мире, но так, чтобы не наносить ущерба его законам.

    Причинность по законам природы и причинность  через свободу, действуют, согласно Канту, в разных мирах — в феноменальном  и ноуменальном. Человек — существо двойственное; он принадлежит к обоим  мирам: к чувственно воспринимаемому  миру, где подчинен законам природы, в то же время как существо разумное — и к умопостигаемому миру, где подчинен законам, которые независимы от природы и основаны только в  разуме. В земном существовании необходимо возникает антиномия практического  разума: невозможно, чтобы желание  счастья было побудительной причиной максимы добродетели или чтобы  максима добродетели была причиной счастья. Поэтому высшее благо достижимо  в умопостигаемом мире при допущении  бессмертия души и бытия Бога. Кант сформулировал моральное доказательство бессмертия души и бытия Бога.

    Доказательство  бессмертия души он развертывает следующим  образом -осуществление высшего  блага в мире есть необходимый  объект воли, определяемый моральным  законом. Этот закон требует прежде всего полноты первой и самой  главной части высшего блага - нравственности, добродетели. Полное же соответствие воли с моральным законом  есть святость — совершенство, недоступное  ни одному разумному существу в чувственно воспринимаемом мире ни в какой момент его существования; подобное совершенство может иметь место только в  прогрессе, идущем в бесконечность. Но этот бесконечный прогресс возможен, только если допустить продолжающееся до бесконечности существование  и личности разумного существа. Следовательно, высшее благо практически возможно только при допущении бессмертия души.

    Исходя  из морального закона, философ строит и доказательство бытия Бога. Этот закон предполагает возможность  второго элемента высшего блага  — соразмерного с нравственностью  счастья. Человек как физическое существо включен в необходимость  природы, подчинен физической каузальности. Но тот же самый человек имеет  и свободную волю, которая не подчинена  физической необходимости, а обусловлена  необходимостью моральной — причинностью через свободу, моральной каузальностью. В моральном законе нет никакого основания для необходимой связи  между нравственностью и соразмерным  с ней счастьем существа, принадлежащего к миру как часть и потому зависимого от него. Обман, насилие, зависть существуют и всегда будут существовать вокруг тех людей, которые честны, миролюбивы и доброжелательны. И честные  люди, несмотря на то, что они достойны счастья, всегда будут подвержены по вине природы всем бедствиям —  лишениям, болезням и преждевременной  смерти. Всех — и честных и  нечестных — поглотит широкая  могила и бросит в бездну бесцельного хаоса материи, из которого они были извлечены. Значит, высшее благо в мире возможно, лишь поскольку признают высшую причину природы, а высшая причина природы есть Бог. Мы должны признать моральную причину мира (Творца мира), т. е. предположить, что Бог есть. Однако, замечал Кант, этот моральный аргумент вовсе не имеет в виду дать объективно значимое доказательство бытия Бога; это аргумент субъективно достаточный для моральных существ.