Этатизм и анархизм как типы политического сознания общества. Феномен толпы и охлокартия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Ноября 2011 в 15:03, реферат

Краткое описание

Актуальность современного анализа исторических типов политического сознания общества обусловлена тем, что оно выступает в качестве активного начала в политике. В нем осмысливается опыт конкретного общества, объясняются истоки, характер и особенности политической системы, динамика политических изменений. Одновременно политическое сознание способно к конструированию и предвидению общественного развития. От его состояния в значительной мере зависит направленность и степень концентрации социальной энергии, а, следовательно, судьба государства и его народа. Поэтому политические идеи, взгляды, чувства являются важным детерминантом общественно-исторического процесса. В.О. Ключевский отмечал, что для понимания политических явлений «надобно войти в политическое сознание»

Содержание работы

Введение 3
1 Этатизм и анархизм как типы политического сознания общества 4
2 Феномен толпы и охлократия 15
Заключение 24
Список использованных источников 25

Содержимое работы - 1 файл

РЕФЕРАТ.doc

— 298.50 Кб (Скачать файл)

     Современное ему капиталистическое общественное устройство Штирнер определял как «диктат одержимых». Двигательным механизмом «одержимого» поведения в таком обществе выступает конкуренция, которая является главной опасностью современного мира, поскольку в нем невозможна конкуренция личностей и талантов, а только конкуренция капиталов. Находясь под влиянием философии Гегеля, Штирнер доказывал, что в современном буржуазном обществе человек не является личностью, поскольку может реализовать себя только как форма востребованного на рынке финансового, административного, интеллектуального или физического капитала. Капиталистическая одержимость, по мнению Штирнера, порождает отчуждение человека и от мира, и от самого себя: «Нас выгнали из самих себя». Это отчуждение человека от самого себя (самоотчуждение) поддерживается всеми социальными институтами (государством, церковью, семьей), частной собственностью и общественной моралью, которые мыслитель рассматривал как инструменты подавления, против которых свободное Я должно бороться всеми возможными способами. Спасение  Штирнер видел в активной борьбе сильных и свободных духом одиночек, которые, в отличие от всего остального, по духу рабского населения, завоевывают свою свободу.

     Пьер  Жозеф Прудон, который в 1840 г. ввел в научный оборот термин «анархизм», так же, как и Штирнер полагал, что народ сам обрекает себя на рабское состояние, являющееся закономерным явлением, пока народ не начнет активно сопротивляться несправедливости. Особой критике Прудон подвергал саму идею государства, называя ее в ранних работах «выдумкой», и взамен предлагая триаду «никаких партий, никакой власти, абсолютная свобода человека и гражданина». Будучи ярым противником капитализма, Прудон считал целью своей жизни «отнять у капитала его послушных солдат». В своих произведениях он обосновывал отмену частной собственности («собственность – это кража»), ростовщичества и финансовых монополий, выступал против технологического прогресса, считая его одним из главных препятствий на пути социального прогресса. Увеличение числа машин, призванных первоначально облегчить труд рабочих, на деле приводит к сокращению рабочих мест, росту безработицы и углублению классовых противоречий. Одновременно Прудон выступал и против демократии, которую считал диктаторской («диктатура большинства») по своей природе: «Демократия в той же мере является свободой, в какой Иуда является Христом», «демократия – это не что иное, как конституционный тиран». Прудон выступал как теоретик «организационного плюрализма» и защитник федерализма как оплота свободы человека, идеализировал архаическую сельскую общину, общинные принципы существования, свободного от тотального контроля государства, ориентировался на идеал прочной патриархальной семьи, полагая, что «человечество должно найти третий путь, равно удаленный как от частнособственнического капитализма, так и от коммунистического социализма».

     Подобное  смешение радикализма и традиционализма  привело к появлению различных истолкований идеологии анархизма. Чаще всего выделяют три основных направления классического анархизма:

     коллективистское (связано с именем Михаила Бакунина);

     коммунистическое (с именем Петра Кропоткина);

     анархо-синдикалистское (с именем Жоржа Сорреля).

     Идеи  Прудона оказали большое влияние  на формирование теории «анархистского коллективизма» Михаила Бакунина, которая строилась на принципах «свободы» и «равенства». В работе «Государственность и анархия» (1873) Бакунин противопоставлял понятия общества и государства. Критикуя идею государства, русский анархист отвергал и марксистский вариант коммунистического общества, построенного, по его мнению, не на действительно живом объединении людей, а на невыносимых принуждении и диктатуре.

     В противовес марксистской теории Бакунин  выдвинул идею свободных ассоциаций, полагая, что в процессе разрушения государств «на развалинах политических государств оснуется совершенно свободно и организуясь снизу вверх вольный братский союз вольных производительных ассоциаций, общин и областных федераций». Устранение государства, по мнению Бакунина, освободит личность, а гарантировать ее защиту смогут территориальные или профессиональные коллективные образования.

     Выдающимся  теоретиком анархизма, своеобразным «идолом» анархистского движения в России был Петр Кропоткин, который сумел связать классический анархизм XIX в. с неклассическими концепциями XX в. Его работы «Анархия, ее философия, ее идеал» и «Анархия в социалистической революции» стали манифестами анархистов в начале ХХ в. Кропоткин опираясь на идеи Просвещения и традицию позитивизма, пытался создать целостное учение анархизма, включающее в себя различные отрасли знания – от естествознания до этики, – и базирующееся на строгом естественнонаучном фундаменте. Целью Кропоткина было обоснование неразрывного единства и даже тождества анархии и коммунизма. Анархия без коммунизма приводит к эгоистическому произволу, а коммунизм без анархии – к чудовищному деспотизму.

     Будучи  убежденным дарвинистом, Кропоткин  считал, что и у животных, и у человека уже на биологическом уровне существуют чувства взаимопомощи и солидарности. Именно они являются решающими факторами прогресса и основой человеческой нравственности. Противопоставляя государство и народ, традицию власти и традицию свободы, Кропоткин писал: «Государство — нечто гораздо большее, чем организация администрации в целях водворения «гармонии» в обществе, как это говорят в университетах. Это — организация, выработанная и усовершенствованная медленным путем на протяжении трех столетий, чтобы поддерживать права, приобретенные известными классами, и пользоваться трудом рабочих масс; чтобы расширить эти права и создать новые, которые ведут к новому закрепощению обездоленных законодательством граждан по отношению к группе лиц, осыпанных милостями правительственной иерархии.

     Камнем  преткновения у анархистов, отрицающих насилие, было отношение к революции, которая сама по себе являлась апогеем насилия. Кропоткин исходил из того, что всякая социальная борьба прогрессивна только тогда, когда способствует преодолению старого и возникновению нового. В отличие от Бакунина, видевшего в революции инструмент разрушения старого и отжившего, Кропоткин рассматривал последнюю только как утверждение. Подлинная революция, по его мнению, прежде всего должна произойти в сознании народа, а затем уже выкристаллизоваться в социальную революцию. Сущность революции заключается в самоорганизации населения, разрушении государства, экспроприации собственности, развитии местного территориального и производственного самоуправления. Крайне негативно Кропоткин относился к «революционному террору», который, по его мнению, приводит к перерождению революции («Робеспьер привел к Наполеону»). В анархо-коммунистической теории Кропоткина на первый план была поставлена личность и свободный федеративный союз общин.

     Критика государства как машины подавления присутствует и в христианском анархизме Льва Толстого. Будучи сторонником теории завоевания (теории насилия) в возникновении государств, в своей работе «Суеверие государства» Толстой отмечал, что люди мучают, убивают, грабят друг друга и самих себя из-за идеи государства, которая поддерживает царство зла. Главную причину отсутствия свободы в современном мире писатель видел в лжеучении о необходимости государства. Люди могут быть несвободны и при отсутствии государства, но при его наличии о свободе и говорить нечего. Толстой полагал, что освободиться от государства человечество сможет только тогда, когда обнаружит в себе духовное начало жизни и возвратится к евангельским заповедям, главная из которых – «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

     В 20-х гг. ХХ в. в Европе наблюдается спад интереса к анархизму, связанный с затяжным европейским кризисом после Первой мировой войны и событиями в России после 1917 г. Одной из немногих европейских стран, где анархизм продолжал пользоваться заметным влиянием, оставалась Испания. В 1926 г. в этой стране была основана политическая организация анархистов — Федерация анархистов Иберии (ФАИ), которая включала в себя несколько сотен тысяч человек. В 1936–1939 гг. в результате борьбы коммунистов и анархистов, ФАИ была разгромлена, а в Испании, ослабленной внутренней борьбой, установилась диктатура Франко. В это же время достаточно крупные анархистские движения возникли во Франции и Италии, появилось мощное анархо-синдикалистское движение в Аргентине, связанное с деятельностью анархо-коммунистической организации ФОРА. Основой анархо-синдикализма стали синдикалистские принципы аполитичности, антикапитализма, антиэтатизма. Синдикалисты не принимали участия в парламентских «играх», выступали против партийной бюрократии и организационного централизма. Аргентинские анархо-синдикалисты под руководством Макса Неттлау проводили многочисленные демонстрации и забастовки, участвовали в сражениях с полицией. В 30-е гг. ХХ в. ФОРА была разгромлена.

     После Второй мировой войны анархистское движение вновь выходит на политическую арену в рамках проектов неоанархизма, «новых левых», нонконформизма. Как и классический, неоанархизм напрямую связан с критикой современного капитализма и направлен на доказательство того, что современный, живущий по законам этатизма мир, привел человечество к «войне всех против всех». В 1949 г. была создана Международная анархистская организация («Черный Интернационал»), программным документом которого стал «Манифест свободного коммунизма» (1952).

     Идеологами  неоанархизма считают Стюарта Хоума, Эби Хофмана, Джерри Рубина, Рауля Ванейгема, Хьюи Перси Ньютона, Франца Фанона, Абу Джамаля, Исраэля Шамира, Хоакима Бея, Ги Дебора, Унабомбера, а также Ноама Хомского, Джорджа Вудкока, Даниэля Герена, Мюррея Букчина и др. Современный неоанархизм в основном выступает с критикой не самого государства, а крупных корпораций. Он, как отмечает один из известных анархистов «новой волны» Боб Блэк, «в значительной степени является не вызовом существующему порядку, а, скорее, очень специализированной формой приспособления к нему».

     Разновидностью  неоанархизма является идеология «новых левых», зародившаяся в западных странах (Франции, США, Италии, ФРГ) в конце 50-х гг. ХХ в. в среде интеллигенции и студенчества и связанная с движениями хиппи, появлением в Западной Европе многочисленных троцкистско-анархистских студенческих групп и подъемом национально-освободительного движения в Африке и Латинской Америке. Термин «новые левые» впервые был употреблен в известной работе Ч.Р. Миллса «Письма к новым левым», опубликованной в качестве манифеста этого движения в 1961 г. Идеология «новых левых» опиралась на идеи западного марксизма, анархизма и троцкизма. Огромное влияние на ее формирование оказали «философия жизни» (Ф. Ницше, О. Шпенглер) экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю), нео- и постмарксизм (Э. Фромм, Г. Маркузе, Д. Лукач, Л. Альтюссер и др.), нео- и постфрейдизм (Ж. Лакан), постструктурализм (Р. Барт, М. Фуко). Представители данных направлений критиковали либерализм и капитализм, обосновывали идеи «европейского нигилизма» (Ф. Ницше), «заката Европы» (О. Шпенглер), демократических декораций капитализма, скрывающих его «фашизоидную» сущность (Г. Маркузе) и т. п.

     «Новые» выступали за политизацию всех сфер человеческой жизнедеятельности, проповедовали «демократию участия», т. е. контроль снизу за всеми сферами общественной жизни, начиная от политики и заканчивая здравоохранением и образованием, против всех форм общественной организации и государственного контроля. В организованных ими коммунах должности чередовались, любая официальность рассматривалась как авторитарное правление. «Новые левые» негативно относились к «обществу потребления» и накоплению собственности, проповедовали «экспроприацию» собственности, что выразилось в масштабном увеличении краж в универмагах и торговых центров и грабежах граждан в конце 60-х гг. ХХ в.

     Немецкие  «новые левые» представлены именами  Руди Дучке, Хорста Малера, Ульрики Мари Майнхоф, а также Андреаса Баадера и Гудрун Энсслин, которые «зажгли факел в честь Вьетнама» в 1968 г., устроив поджог универмага во Франкфурте и спровоцировав таким образом целую серию студенческих терактов. Протест немецких «новых левых» начался с выступлений против диктаторских режимов в Иране и распространения ядерного оружия, а закончился созданием террористических организаций. Немецкие левые выступали с критикой буржуазного государства как системы насилия, американского империализма, мещанского образа жизни обывателей, войны во Вьетнаме и продажной прессы. Кумирами немецких «новых левых» были Че Гевара, Мао Цзэдун, Лев Троцкий, Фидель Кастро. Большинство терактов было совершено против военной администрации ФРГ и представителей НАТО. Впоследствии организация распалась, многие ее организаторы были убиты или арестованы. В 1971 г. в ФРГ была создана еще одна террористическая группа «Движение 2 июня», а в 1973 г. Ильич Рамирес Санчес («Шакал») образовал организацию «Революционная борьба». Всплеск левого терроризма в Германии пришелся на 1977 г. («немецкая осень»).

     В 70-е гг. ХХ в. в Италии также наблюдался расцвет правых и левых экстремистских группировок, самой известной из которых были Красные бригады, созданные в 1969–1970 гг. Ренато Курчо и Маргаритой Кагол. С 1970 г. Красные бригады начинают активную террористическую деятельность, распространяют листовки, производят поджоги автомобилей, диверсии на предприятиях, похищения чиновников. С 1972 г. эта деятельность приобрела широкомасштабный характер. Во второй половине 70-х гг. группировка перешла к вооруженным акциям: похищениям людей и политическим убийствам. Всего за период с 1971 по 1980 гг. в Италии террористами было убито 15 прокуроров и судей. Пик деятельности Красных бригад пришелся на 1977–1981 гг. В этот период организацию возглавлял Марио Моретти. 16 марта 1978 г. террористами было организовано знаменитое похищение христианско-демократического лидера Альдо Моро. Красные бригады были очень хорошо организованы и состояли из разветвленной террористической сети, включавшей в себя колонны (Рим, Милан, Турин, Генуя, Венеция), службы разведки и информации, занимавшиеся внедрением своих агентов в различные корпорации, на производство, в министерства и полицию. Психологическая служба занималась изучением воздействия сообщений СМИ на людей. С 1980 г. последовала сеть арестов членов красных бригад. Одними из последних преступлений данной группы стал теракт в феврале 2002 г., когда рядом с Министерством внутренних дел Италии в Риме была взорвана бомба, и убийство Марко Бьяджи, советника Министра труда Италии. На сегодняшний день Красные бригады практически прекратили свое существование.

Информация о работе Этатизм и анархизм как типы политического сознания общества. Феномен толпы и охлокартия