Этнопсихология как наука и её предмет. Внутридисциплинарный и междисциплинарный подходы к предмету этнопсихологии

Эмоционально-волевая сфера обуславливает функционирование у народа  своеобразных  эмоциональных  и волевых качеств, от которых во многом зависит результативность деятельности.

Коммуникативно-поведенческая сфера свидетельствует, что у каждого народа есть свои установившиеся нормы взаимоотношений и обмана необходимыми сведениями, свои стереотипы поведения, свои формы руководства.

Каждый народ имеет специфику  в функционировании врожденных особенностей нервной системы и мозга, что  обуславливает своеобразие эмоциональной  – волевой и интеллектуально-познавательной сфер национального характера, привычные  формы реагирования национальной общности.

Первоначально описательное понятие  «национальный характер» использовалось в литературе о путешествиях с  целью выразить образ жизни народов. Затем, говоря о национальном характере, одни авторы подразумевали  прежде всего темперамент, другие обращали внимание на личностные черты, третьи на ценностные ориентации, отношение к власти, труду и т.п. Под национальным характером понимают те или иные психологические особенности, отличающие один народ от другого. Характер этноса – не сумма характеров отдельных его представителей, а фиксация типических черт, которые присутствуют в разной степени и в разных сочетаниях  у значительного числа индивидов. И.С. Кон писал: «Чтобы понять характер народа, нужно изучать прежде всего его историю, общественный строй и культуру:  индивидуально-психологические методы здесь не достаточны». Уникальны не черты и не их сумма, а структура, специфика их проявления. Например, трудолюбие является важной чертой и немецкого, и японского национального характера. Однако немцы трудятся размеренно, экономно, у них все рассчитано и предусмотрено. Японцы отдаются труду самозабвенно, с наслаждением, стремясь выразить чувство прекрасного и в процессе труда.

Русское трудолюбие носит азартный, аккордный, даже авральный  вариант мобилизации всех сил для выполнения какой-либо трудовой задачи, затем наступает спад трудовой активности т.е. размеренность и организованность труда скорее исключение, чем правило. Труд африканцев на протяжении веков был подневольным, рабским, поэтому это не способствовало развитию трудолюбия, труд выступает как неизбежная и тяжкая обязанность.

Можно дать троякое определение  национального характера, охватывая  ими комплекс подходов к его изучению как этносоциологическому явлению.

С точки зрения социопсихологического  подхода национальный характер -  совокупность устойчивых психических особенностейэтнической общности, преломляющихся в этнических стереотипах, личностных самоопределениях свойств и качеств характера, своде представлений о высших добродетелях и пороках, и проявляющихся в типичных способах поведения и общения. Как биосоциальное явление, национальный характер – особое, устойчивое энерго-информационное  в психосоциальной форме  образование, замещающее этносу функции инстинктивного поведения и направленное на минимизацию энергоемкости способа этнического воспроизводства. С этнологической точки зрения, национальный характер есть форма концентрации социальной энергии, заложенной в способах поведения и общения в конкретной историко - культурной  среде.

В последнее время понятие «национальный  характер» используется реже, ему  на смену для обозначения психологических  особенностей этнических общностей  приходит понятие «ментальность» и  «менталитет». Ментальность – это система образов, которые лежат в основе человеческих представлений о мире и о своем месте в этом мире, и следовательно, определяют поступки и поведение людей Дюби, т.е. ментальность – это своеобразное миропонимание, присущее этнической общности в ту или иною эпоху.

Менталитет - глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, включающий и бессознательную совокупность предрасположенностей людей действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Менталитет формируется в ходе длительного исторического развития народа и определяет национальный характер, национальную модель экономического и социального поведения, является общим умственным инструментарием данного народа и общества. Менталитет наиболее фундаментальное, глубинное, устойчивое качество, практически неизменяемое в общественной психологии нации. А массовое сознание – это сознание, которое  присуще основной  массе  членов общества, оно стихийно  возникает в ходе повседневной житейской практики людей, включает и изменчивые компоненты (массовые настроения), общественное мнение, массовая идеология, которые быстро могут меняться под влиянием средств массовой информации, изменения  условий жизни и текущих ситуаций), и устойчивые, инерционные компоненты (это обыденное, традиционное сознание людей, глубинный менталитет народа). Может возникать разрыв между изменчивыми слоями массового сознания и устойчивыми слоями менталитета, вследствие чего растет противоречивость людей, увеличивается  число конфликтов, девиантных форм поведения людей, число заболеваний и психических нарушений.

Русскому менталитету присущи:  1) стремление к коллективизму, к взаимопомощи, к опоре на общину, к милосердию, общественные интересы выше личных; 2) стремление к социальной справедливости и равенству; высшая ценность – равенство  людей  а не индивидуальная свобода; 3) традиция подчинения человека государству, патерналистская традиция ждать от государства гарантий обеспечения благоденствия и порядка; 4) склонность к аскетизму, ограничению материальных потребностей, православные христианские традиции; 5) противоречия между долгим терпением, послушанием и кратковременными приступами бурного протеста, бунта, анархии, жестокости, насилия, противоречия между деспотизмом, подчинением жесткой власти и порядку и стихийностью, непредсказуемостью поведения, между трудолюбием и небрежностью, неорганизованностью в работе, 6) вера великую миссию русского народа, поиск абсолютного добра, справедливости и смысла жизни, свободолюбие и правдолюбие; 7) борьба в русской душе восточного и западного начала; 8) иррациональность, эмоциональность,  интуитивность,  непредсказуемость поведения,  непрактичность  направленность на будущее. 9) созерцательность,  мечтательность  идеализм мышления, склонность к идеалистическим и тоталитарным учениям; 10) выносливость, мужество, стойкость, живучесть.

Заключение

Таким образом можно сделать  вывод: действительно эти два  понятия менталитет и национальный характер схожи, но в то же время  разные. Национальный характер -  совокупность устойчивых психических особенностей этнической общности, преломляющихся в этнических стереотипах, личностных самоопределениях свойств и качеств характера, своде представлений о высших добродетелях и пороках, и проявляющихся в типичных способах поведения и общения, а менталитет - глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, включающий и бессознательную совокупность предрасположенностей людей действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом.

Таким образом, для конструктивизма  этничность – вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представления  индивида о том, что такое группа. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.

______________________________________________________________________________________________

16. Национальное  самосознание и этапы его формирования

Социальная идентичность – это знание индивида о том, что  он принадлежит к определенной группе, и эмоциональная значимость для  него группового членства. Как же формируется  такое знание? Ответ на этот вопрос дается вполне в традиции когнитивистского подхода, а именно: описываются шаги на пути познания человеком собственной  идентичности. 
 
первый шаг: социальное сравнение – ценностное сравнение своей группы с другими группами, которое происходит путем преобразования признаков, аттитюдов и действий, связанных с предпочтением ингруппы перед аутгруппой и обеспечивает межгрупповую дифференциацию  
 
второй шаг: социальная категоризация – группировка явлений социального окружения по их значению и смыслу для индивида;  
 
третий шаг: социальная идентификация – процесс, посредством которого индивид помещает себя в ту или иную категорию; 
 
четвертый шаг: социальная идентичность – получение некоторого итога – полного социального отожествления индивида, то есть интернализация социальной категории в самоконцепцию, обеспечивающая возможность группового поведения личности.

_________________________________________________________________________________________________

По поводу определения  термина «этническое самосознание»  существуют различные точки зрения. В этнологической науке, начиная  с 50-х годов, прочно утвердилось понятие  этнического самосознания прежде в  качестве осознания людьми своей  принадлежности к определенной этнической общности. К 70-м годам в трактовке  этническое самосознание стало определяться как «непременное условие функционирования этноса» (Бромлей Ю.В., 1973,с.98), а в  дальнейшем как «неотъемлемый компонент  этноса» (Бромлей Ю.В. ,1983,с.173). 
 
На сегодняшний день, по мнению большинства ученых, главным, конституирующим признаком этноса, является этническое самосознание – «субъективная результанта» действия признаков этнической общности. Этноэволюционные и этнотрансформационные процессы не нарушают основы основ этнического бытия до тех пор, пока этнос обладает самосознанием. «Этническое самосознание – это своего рода «последний рубеж» сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического «мы» (Сикевич З.В.,1999). 
 
Отдельные ученые правда высказывают обоснованные сомнения, что в современной науке существует хотя бы одна концепция, которая могла бы претендовать на роль теории этноса, в том числе и концепция, согласно которой суть этноса заключена в самосознании индивидов, составляющих эту социальную группу (Токарев С.А., 1978; Белков, 1993, Шихирев, 1997). Белков П.Л., в частности, в статье « О методе построения теории этноса» доказывает, что определение этноса через общность самосознания людей, его составляющих, есть чисто номинальное определение, которое при ближайшем рассмотрении неизбежно распадается на два бессмысленных суждения – когда субъект определения становится тождественным субъекту, а его предикат – предикату.  
 
Остановимся на одном из последних определений, сформулированном с учетом всестороннего анализа концепций этнического самосознания. 
 
Этническое самосознание есть относительно устойчивая система осознанных представлений и оценок реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентов жизнедеятельности этноса. В итоге формирования данной системы человек осознает себя в качестве представителя этнической общности (Хотинец В.Ю., 2000) Структура этнического самосознания, предлагаемая В.Ю.Хотинец включает следующие компоненты: 
 
1. Осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности; 
 
2. Осознание психологических особенностей своей этнической общности; 
 
3. Осознание тождественности со своей этнической общностью; 
 
4. Осознание собственных этнопсихологических особенностей.; 
 
5. Осознание себя в качестве субъекта своей этнической общности. 
 
6. Социально-нравственная оценка этнической реальности. 
 
З.В. Сикевич для исследования национального (содержательно понимаемого как этническое) самосознания выделяет следующие его элементы в качестве основных эмпирических индикаторов: 
 
1. Этническую самоидентификацию, включающую представление об этноконсолидирующих и этнодифференцирующих признаках;  
 
2. национальный характер на уровне системы модальных автостеретипов; 
 
3. установки, выявляющие направленность этнических отношений на уровне модальных гетеростереотипов; 
 
4. социокультурные установки и оценки, выявляющие отношение к нациоанльной истории и к отдельным элементам этнической культуры (языку, традициям, ритуалам); 
 
5. этнически обусловленные модальные ценности на уровне системы предпочтений, обусловливающих социальное поведение (Сикевич З.В.).

_______________________________________________________________________________________________

17. Этническая  идентичность

По  поводу определения термина «этническое  самосознание» существуют различные  точки зрения. В этнологической науке, начиная с 50-х годов, прочно утвердилось  понятие этнического самосознания прежде в качестве осознания людьми своей принадлежности к определенной этнической общности. К 70-м годам  в трактовке этническое самосознание стало определяться как «непременное условие функционирования этноса» (Бромлей Ю.В., 1973,с.98), а в дальнейшем как «неотъемлемый компонент  этноса» (Бромлей Ю.В. ,1983,с.173). 
 
На сегодняшний день, по мнению большинства ученых, главным, конституирующим признаком этноса, является этническое самосознание – «субъективная результанта» действия признаков этнической общности. Этноэволюционные и этнотрансформационные процессы не нарушают основы основ этнического бытия до тех пор, пока этнос обладает самосознанием. «Этническое самосознание – это своего рода «последний рубеж» сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического «мы» (Сикевич З.В.,1999). 
 
Отдельные ученые правда высказывают обоснованные сомнения, что в современной науке существует хотя бы одна концепция, которая могла бы претендовать на роль теории этноса, в том числе и концепция, согласно которой суть этноса заключена в самосознании индивидов, составляющих эту социальную группу (Токарев С.А., 1978; Белков, 1993, Шихирев, 1997). Белков П.Л., в частности, в статье « О методе построения теории этноса» доказывает, что определение этноса через общность самосознания людей, его составляющих, есть чисто номинальное определение, которое при ближайшем рассмотрении неизбежно распадается на два бессмысленных суждения – когда субъект определения становится тождественным субъекту, а его предикат – предикату.  
 
Остановимся на одном из последних определений, сформулированном с учетом всестороннего анализа концепций этнического самосознания. 
 
Этническое самосознание есть относительно устойчивая система осознанных представлений и оценок реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентов жизнедеятельности этноса. В итоге формирования данной системы человек осознает себя в качестве представителя этнической общности (Хотинец В.Ю., 2000) Структура этнического самосознания, предлагаемая В.Ю.Хотинец включает следующие компоненты: 
 
1. Осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности; 
 
2. Осознание психологических особенностей своей этнической общности; 
 
3. Осознание тождественности со своей этнической общностью; 
 
4. Осознание собственных этнопсихологических особенностей.; 
 
5. Осознание себя в качестве субъекта своей этнической общности. 
 
6. Социально-нравственная оценка этнической реальности. 
 
З.В. Сикевич для исследования национального (содержательно понимаемого как этническое) самосознания выделяет следующие его элементы в качестве основных эмпирических индикаторов: 
 
1. Этническую самоидентификацию, включающую представление об этноконсолидирующих и этнодифференцирующих признаках;  
 
2. национальный характер на уровне системы модальных автостеретипов; 
 
3. установки, выявляющие направленность этнических отношений на уровне модальных гетеростереотипов; 
 
4. социокультурные установки и оценки, выявляющие отношение к нациоанльной истории и к отдельным элементам этнической культуры (языку, традициям, ритуалам); 
 
5. этнически обусловленные модальные ценности на уровне системы предпочтений, обусловливающих социальное поведение (Сикевич З.В.). 
 
В последние годы этническое самосознание, как этнопсихологический феномен, рассматривается в отечественной науке как «этническая идентичность». «Этничность» или «этническая идентичность» – понятия принятые в западной научной традиции. Степень совпадения этих понятий по-разному оценивается современными авторами. Одни утверждают, что речь идет не о простой подмене одного понятия другим, а о смене научной парадигмы в исследовании самого феномена этнического самосознания.  
 
«Этническая идентичность» и «этническое самосознание» не являются, по сути, тождественными понятиями. С одной стороны, этническая идентичность уже. Это когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. С другой – шире, так как содержит в себе слой бессознательного (Солдатова Г.У.,1998).  
 
Г.У. Солдатова подчёркивает, что в силу этих различий «этническая идентичность должна изучаться, во-первых, как концентрированная форма и главная характеристика этнического самосознания, и, во-вторых, как его «изнанка» – этническое бессознательное». Изучение этнической идентичности, как этнического бессознательного, пришло в отечественную науку из традиций западной психоаналитической школы (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Нойман, Д. Хендерсон и др.), в рамках которой « идентичность» впервые стала изучаться как личностный и социально-психологический феномен. 
 
Другие авторы считают, что в известной степени понятия «этническая идентичность» и «этническое самосознание являются синонимичными. При рассмотрении структуры этнического (национального) самосознания исследователями называются те же элементы, что и при анализе этнической идентичности. Упомянем, что Ю.В. Бромлей выделяет такие компоненты как национальная идентификация, представления о типичных чертах «своей» нации, ее свойствах как целого, об общности исторического прошлого народа, представления об общей территории. Он отмечает, что представления о своем этносе не просто суммируют те или иные черты, но и предопределяют ценностное отношение к ним. (Бромлей Ю.В., 1981). 
 
В.П. Левкович и Н.Г. Панкова компонентами этнического самосознания называют идентификацию как процесс соотнесения индивидов с определенной этнической группой, которая проявляется в самоназвании, комплекс идей или представлений, образующих систему этнодифференцирующих символов, этнические стереотипы и этнические чувства. (Левкович В.П., Панкова Н.Г.). 
 
Но, вероятно, все же реальность, стоящая за этими понятиями несколько различается. Различия можно провести по трем основаниям: 
 
Принимая во внимания два возможных уровня рассмотрения этнического самосознания – групповой и личностный, следует отметить, что понятие этнической идентичности в большей степени соответствует тому, что в отечественной науке называется этническим самосознанием личности. Таким образом, теоретически выделяются два уровня функционирования этнического самосознания: групповой уровень (этническое самосознание) и личностный уровень (этническая идентичность). Это, в определенной степени, условное разделение, необходимое для научного анализа. На практике раздельное изучение двух уровней невозможно, поскольку этническое самосознание группы находит свое выражение в представлениях конкретных людей (Левкович В.П., Панкова Н.Г.). 
 
При исследовании этнического самосознания в отечественной науке в основном исследуется когнитивные аспекты принадлежности человека к этнической группе. Хотя в ряде работ подчеркивается, что неотъемлемой чертой этнического самосознания является эмоциональная отнесенность. В зарубежных исследованиях «чувство принадлежности», «значимость членства в этнической группе» традиционно включается в исследования этнической идентичности (Кле М.). 
 
Многие исследователи отмечают, что понятие идентичности включает в себя ряд важных аспектов. Во-первых, оно несет в себе представления о постоянстве и протяженности, несмотря на временные или любые другие изменения во внешнем окружении. Во-вторых, понятие идентичности соотносится с понятиями единства и целостности, ограничивающими одни явления от других. В-третьих, идентичность позволяет «установить отношения между вещами, объединяя те, которые существуют совместно», и «перегруппировывая их по сходству и различию» (Кле М.). 
 
Термин идентичность в зарубежной литературе используется применительно к явлениям и индивидуального, и группового порядка, что сходно с отечественной практикой. Практически термин этническое самосознание понимается в первом случае как идентичность с этнической группой, а во втором, как этническая идентичность самой этой группы во взаимодействии с другими этническими общностями. И в зависимости от задач исследования, от того на каком из этих уровней изучается идентичность, определяется структура и содержание этнической идентичности. 
 
Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. Она предполагает осознание своей принадлежности к определенной этнической общности. Этническая идентичность – психологическая категория, она субъективна и достигается индивидом в процессе конструирования социальной реальности на основе этничности. Этничность – социологическая категория, относящаяся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков: этнической принадлежности родителей, месту рождения, родному языку, этнической культуре. 
 
В научной теории используется также понятие «этническая идентификация». Данное понятие понимается как процесс отождествления субъекта со своим этносом (Кожанов А.А.), в основе которого лежит принцип сопоставления «мы–они» – общий механизм формирования этнического самосознания. Причем эти психические акты, помимо выявления тождественности, сходства, фиксируемого в содержании понятия «Мы», включает представления, указывающие на отличия «себя», «своих» от «других» – «Они». Таким образом, в этническую идентификацию включается совокупность представлений как об этнобъединительных, так и этноразграничительных признаках, проявляющихся при определении человеком связей со своим этносом и при сопоставлении «своей» этнической общности с «другими». 
 
В англоязычной литературе эта совокупность самопредставлений описывается при помощи термина этническая идентичность (ethnic identity), который в отличие от сходного на первый взгляд термина «этническая идентификация» (ethnicIdentification) включает феномены и явления более широкого порядка. Идентификация здесь рассматривается в динамическом аспекте, а именно как процесс. Идентичность же понимается как своего рода результат серии таких процессов (Dashepsky), которая является «не столько простой суммой идентификаций, а представляет собой скорее новую комбинацию старых и новых идентификационных фрагментов» (Dashepsky). 
 
Таким образом, вернее назвать этот процесс самоидентификацией – самовыделением на основе сравнения (Сикевич З.В.). При этом самоидентификация – главный элемент этнической идентичности. 
 
Под этнической идентификацией ныне понимается эмоционально-когнитивный процесс объединения субъектом себя с другими представителями одной с ним этнической группы, а также осознанное отношение к ценностям, к истории и культуре своего народа, к его нравственным идеалам и интересам, традициям, обрядам, фольклору и языку, к территории проживания этноса и его государственности (Шлягина Е.И., Еникополов С.Н.). Эмоциональный компонент является сердцевиной этничности.  
 
Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что возможны три варианта его развития. 
 
Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет.  
 
Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения, и орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества. 
 
В - третьих, этническая идентификация реализуется на основе свободного осознанного выбора. Иногда человек может отказаться от национальности и стать космополитом, человеком всего мира, но и в таком случае отказ основывается на свободном выборе. 
 
Этническая идентичность – признак необходимый и достаточный для отличия этнической принадлежности человека от его принадлежности к расовой, профессиональной, конфессиональной, партийной и др. общностям людей и в то же время для отграничения одной этнической общности от другой. Этот признак появляется первым при возникновении новой этнической общности и исчезает последним при ассимиляции. Как правило, человек, потеряв свой язык и культуру, будучи полностью ассимилирован в языковом и культурном отношениях, еще осознает свою принадлежность к своему этносу, сохраняет этническую идентичность. Перемена этнической идентичности означает завершение процесса ассимиляции. 
 
По материалам социологического исследования «Этнокультурные процессы в молодежной среде Республики Татарстан» (1999-2000 гг.) (Р.Н.Мусина, Я.З.Гарипов, Р.И.Зинурова, Л.В.Сагитова, Р.М.Мухаметшин) этническая идентичность занимает важное место и в системе ценностей современной молодежи. Использование теста Куна и Макпартленда выявило, что молодые люди отождествляют себя главным образом с ролями социального плана: половозрастные, семейно-ролевые, личные качества. Этнические, конфессиональные, гражданские признаки менее значительны в структуре личности. Выявлена большая значимость этничности для татар, нежели русских: в числе первых указали свою этническую принадлежность 33%, среди вторых – 13%.  
 
Этническая идентичность, как и всякая другая, ситуативна. Этнические чувства и представления часто зависят как от определенных жизненных обстоятельств, так и ситуации или формулировки вопроса.  
 
Нашим респондентам было предложено выбрать из группы суждений одно, более всего соответствуюшее их мнению. Около половины выбрали суждение «для меня не имеет значение моя национальность и национальность окружающих». Однако при этом прослеживается зависимость ответов от национальности и социальной среды. 

 
 
В целом по республике, также как  и в городах, наиболее актуализированным  чувство национальной принадлежности отмечено у татар: среди них около 37% (в том числе 35% в городах  и 42% в селах) никогда не забывают о своей национальности.  
 
В селах наибольшую значимость своей национальности придают представители народов Поволжья (удмурты, мари, чуваши) – среди них 47,2% выбрали вышеупомянутое суждение. Очевидно, что постоянное осознание национальной принадлежности татар и других народов края поддерживается постоянным напоминанием об их «инакости» в условиях превалирования в жизненном и информационном пространстве русскоязычных форм: начиная от радио, телевидения, других форм средств массовой информации и до бланков всей государственной документации на местах.  
 
Необходимо также учитывать и разные подходы к пониманию этнического самосознания. Л.М.Дробижева (Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А., с.164) анализирует влияние разных методологических подходов к пониманию этничности, которые сегодня получили распространение не только в мировой, но и в отечественной этнологии, на представления об этническом самосознании.  
 
И если в рамках примордиализма этническая идентичность (этническое самосознание) – субъективный фактор, отражающий объективно функционирующую реальность, то с точки зрения модернистов – конструкт, создаваемый национальной элитой, средствами массовой информации, системой образования. Соответственно, этническая идентификация в первом случае – это процесс, а во втором – процедура формирования представлений, и эти представления ситуативны.  
 
Этническая идентичность личности – это не столько причисление себя конкретным лицом к определенной этнической общности, сколько реальный эмоциональный, когнитивный и поведенческий механизм осознания и проявления себя представителем этой общности, определенная степень тождественности с ней и отделение от других общностей. Это не только осознание, но и оценивание, переживание своей принадлежности к этносу. Т.Г.Стефаненко раскрывает смысл данного понятия через анализ термина переживание, используемый в концепциях Г.Шпета и Л.С.Выготского. Шпет вводит понятие коллективные переживания, не сводя их только к эмоциям или когнициям. «Коллективные переживания – есть отношение к продуктам культуры ее членов» (Шпет Г.Г.,1996).  
 
Выготский рассматривает понятие преживание уже на личностном уровне как «внутреннее отношение ребенка как человека к тому или иному моменту действительности» (Выготский Л.С.,1984) 
 
Поэтому и этническая идентичность индивида может быть рассмотрена как переживание отношений Я и этнической среды – своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. В настоящее время исследователей привлекает также идея о том, что этническая идентичность содержит в себе, кроме поверхностного осознаваемого, более глубокий неосознаваемый смысл.  
 
Структура этнической идентичности определяется исследователями неоднозначно, но наиболее общепринято выделение следующих компонентов: