Шпаргалка по "Истории психологии"

Согласно Библии, мир един в своём истоке, поскольку бесконечным бытиём обладает только Бог: он безначален и бесконечен. Допущение изначального существования наряду с Богом чего-либо другого, например материи, означало бы фактически введение не одной, а двух в равной мере божественных субстанций. Единое начало должно обладать творчески-порождающей энергией, заключать в себе всё и созидать тварный мир актом свободного творчества. С этой точки зрения библейская идея творения есть абсолютный монизм – признание одного и единственного начала. Однако она же предполагает и дуализм, поскольку речь идёт о принципиальной нетождественности божественного и тварного бытия. Бог сотворил мир согласно божественным законам, которые от самого момента творения управляют миром. Поэтому в тварном мире действует закономерность, или Премудрость Божия – София. Она есть его внутреннее упорядочивающее начало, производное от божественного плана мира. Однако наряду с моментом упорядочивания Бог наделил тварный мир и свободой. Всё сотворённое обладает свободой и в этом смысле автономно, не зависит от божественного провидения, поэтому тварное бытие имеет возможность отклоняться от божественной воли.

Антропоцентризм Дохристианская греческая мысль была определённо космоцентричной. Её общая установка в рассмотрении человека определялась идеей микрокосма как отражение макрокосма: человек есть часть Вселенной наряду с другими частями. Сократ, совершивший поворот греческого мышления к человеку в ряду других существ, хотя и акцентировал внимание на душе. Аристотель: “Человек есть политическое (общественное) животное”. Человек и мир античностью не противопоставлены. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек – не просто часть Вселенной, предмет среди предметов: он резко выделяется среди всех существ, поскольку создан “по образу и подобию Божию”. В сочетании с идеей надмирности христианского Бога этот тезис означает резкое возвышение человека в смысле возложения на него особой миссии и ответственности. Способность свободно принять Божью волю как свою собственную возводит человека на небывалую высоту, возвышая его среди тварных существ. Человек становится центром тварного мира.

Греки воспринимали законы межчеловеческих отношений как  законы, идущие от “природы вещей”. Поэтому  нравственность мыслилась ими в  качестве продолжения природных  законов в человеческом обществе. С этой точки зрения нравственные установления суть природная необходимость, которой человек должен подчиниться, поскольку в противном случае он станет причиной собственных бед  и неприятностей. Бог античных философов  – не более чем олицетворение  природных законов и сам подчинён им.

Христианский Бог не только находится выше сферы природных  законов, но и даёт нравственный закон  людям. Этот закон выступает в  виде божественного повеления. Следовательно, законы межчеловеческих отношений  не являются природными и не установлены  самими людьми: они божественного  происхождения. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам. Требование нравственности прямо фиксируется в Священном Писании, прежде всего в десяти заповедях и в Нагорной проповеди Христа, а также во множестве данных им указаний и советов. Наибольший грех состоит в нарушении божественных заветов. Отказ следовать им означает не только неповиновение, но и стремление смертного человека возвыситься над другими людьми, подняться до уровня Бога и присвоить себе его права. Последствия легкомысленной самонадеянности человека раскрываются Библией в притче о “первородном грехе”.

Первородный грех состоит  в неподчинении изначальному повелению  не трогать плодов с дерева познания добра и зла. Вкусив запретный  плод, человек продемонстрировал  нетерпимость к ограничениям, нежелание  нести груз ответственности, более  того – желание быть Богом. Первый совершённый людьми грех свидетельствовал об их склонности полагаться в вопросах добра и зла, то есть во всех самых  сложных вопросах, исключительно  на самих себя. Но если человек таков, что неустранимо желает познать  всё собственным путём, то ему  должна быть известна и обратная сторона этого стремления. Нарушив божественный завет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделившись от Бога. Грех стал не только неизбежным атрибутом земной индивидуальной жизни человека, но вошёл в человеческую историю, в историческое развитие общества. Смертность человека становится синонимом человеческой греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва, преодолевающая грех, привнесённый в мир вместе с грехом Адама, и воскресение Христа – всё это свидетельствует о божественной готовности снять вину с человека, освободить его от последствий греха. Дохристианская античная философия также искала путь спасения, освобождения от грехов. Она видела его по преимуществу в знании, в познавательной активности. Но дохристианские мыслители справедливо полагали, что этот путь доступен для немногих, поскольку все люди не могут профессионально заниматься наукой, то есть быть “философами”. Отсюда следовал вывод, что избавление от грехов доступно лишь меньшинству – только тем, кто обладает добродетелью познания. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру.

Вера. Надежда. Любовь Библия открывает веру как особую способность души. Вера присуща человеку изначально. Поэтому люди всегда во что-нибудь верят. Слепота веры состоит в её неосознанности и неизбежно ведёт к поклонению земным кумирам. Вера может существовать независимо от наличия или отсутствия знания, от его совершенства или несовершенства. Откровение призывает человека осознать ценность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обладает интеллект. Этим самым Библия открывает человеку новое измерение – измерение духовное.

Античная философия выделяла в человеке две составляющие –  душу и тело. Библейское осознание  значения веры открывает в бытии  человека ещё одну сферу – сферу  духа. Дух – это причастность к божественному, то есть сверхразумному, посредством веры. Духовное бытие  раскрывается как бытие ценностей. Имея божественное происхождение, ценности формируют подлинное онтологическое пространство, лежащего по ту сторону видимого бытия, выше него. Тем самым они создают как бы “вертикаль” человеческого бытия. Это вертикаль основывается на вере. Но она же предполагает ещё одно качество души – любовь.

Античная философия глубоко  разработала теорию любви, приняв за её исходное определение любовь эротическую. Дохристианская античная культура полагала любовь в качестве одного из важнейших  принципов бытия. Эрос естественным образом связывался античными мыслителями  с силой и красотой. Эрос –  это тяга к совершенству, желание  обладать, стремление восполнить недостающее  в себе. Это сила завоевательная и возвышающая.

Совсем иной смысл приобретает  понятие любви в библейской трактовке. Это не эрос, а более всего “агапэ”. Она предполагает самопожертвование, милосердие и сострадание. Для христианина любовь – прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление следовать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Любовь долготерпит и милосердствует, она не завидует и не превозносится. С христианской точки зрения любовь подразумевает отношение Бога к людям, отношения людей между собой (“любовь к ближнему”). Наконец, и половая любовь, помимо эротического момента, включает в себя “агапэ”, то есть самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обуславливает собой неустранимость надежды как одного из важнейших компонентов человеческой жизни.

Надежда есть убеждение в  том, что праведный образ жизни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, принесёт свои плоды несмотря на всю тьму и весь грех, неизбежные в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Если человек впал в уныние и отчаяние, то сердце и душа мертвеют. Главное средство от уныния и отчаяния – смирение. Смирение становиться, таким образом, фундаментальной добродетелью христианства, качеством наиболее важным, удерживающим от греха и позволяющую вести праведную жизнь в несовершенном мире. Добродетель смирения непонятна и незнакома дохристианской античности и в действительности парадоксальна: отречься от самого себя, принять тяжесть несовершенного мира на себя. Античный мудрец готов был переносить тяжесть и несправедливость мира, в одиночку утверждая праведность личной жизни. Он верил лишь в себя и собственные силы. Христианское смирение предполагает соединение надежды с любовью к Богу и с божественной любовью к миру.

В17.Особенности р-я психологии в средние века (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, схоласты)

История Средних веков охватывает длительный период - от IV до начала XVII вв. Этот период совпадает с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя.

Для периода Средневековья  характерен упадок культуры и образования, наступивший после крушения античного мира: исчезали города и крупные очаги культуры; оказалась утраченной значительная часть достигнутых в греческой цивилизации знаний, которые потеряли свое ценностное значение; резко снизился образовательный ценз населения. В IV в. был уничтожен научный центр в Александрии. В начале VI в. император Юстиниан закрыл просуществовавшую около тысячи лет Афинскую школу античной философии.

Новым фактором культурного развития становятся мировые религии - буддизм, ислам, христианство, зарождающиеся еще в древнем мире, но в это время обретающие мировой масштаб. Возрастает их влияние на все стороны культуры и духовной жизни общества. Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа - церковная догма. Авторитет Церкви являлся непререкаемым.

Неверно оценивать эпоху  средневековья как "перерыв в  ходе истории", период культурного  застоя. Несмотря на упадок естественных наук в целом, элементы естественно-научной, опытной мысли сохраняются и  пополняются; развиваются гуманитарные области знания; создаются уникальные произведения искусства. Эпоха средневековья  представлена целой плеядой выдающихся мыслителей, деятелей культуры: П. Абеляр, Р. Бэкон, Авиценна, Аверроэс, Дж. Бруно, Н. Коперник, Петрарка, В. Шекспир, Леонардо да Винчи, А. Рублев, М. Грек, Нил Сорский  и многие другие.

Христианство привносит  в общественное сознание и европейскую  культуру систему общечеловеческих ценностей, которые становятся основой  новой духовности и морали.

Средневековая философия  была тесно связана с христианской религией, и это позволяло развиваться  лишь тем научным мыслям и идеям, которые непосредственно отражали и разделяли религиозные и  светские позиции христианства. Основные взгляды и концепции понимания  человеческой природы разрабатывались  идеологами христианства и носили отпечаток  догматов христианской религии,

Развитие психологии в этот период было связано с изменением ее предмета, так как официальной наукой о  душе стало богословие. Поэтому психология должна была либо полностью уступить богословию исследование психики, либо найти себе такую нишу для исследования, которая не входила бы в противоречие с официальной наукой - богословием, В связи е этим представления о душе в психологии носили этика-религиозный характер в течение всего средневекового периода, После начального этапа развития психология начала стремиться к тому, чтобы найти свое место в исследовании души, определить тот круг вопросов, который ей может быть отдан богословием. Это привело частично к пересмотру предмета психологии - в содержании души была выделена особая категория, подлежащая научному исследованию. В Х-Х1 вв. в психологии возникло направление деизма, которое утверждало, что существуют две души - духовная (ее изучает богословие) и телесная, которую изучает психология. Таким образом, появился предмет для научного изучения

Августин (IV–V вв. н. э.), переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер, утверждая, что ее основу образует воля (а не разум). Тем самым он стал инициатором учения, названного волюнтаризмом. Воля индивида, завися от божественной, действует в двух направлениях: управляет действиями души и поворачивает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля творит воспоминания. Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт. Идея о внутреннем опыте, обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку проповедовалось, что эта истинность даруется Богом.

Из этого вытекает новая  ориентация познания, согласно которой  предметом изучения должен быть не внешний природный мир, а Бог  и душа человека. Так, христианский сократизм, идущий от Августина, утверждал, что философия - любовь к мудрости, а сама мудрость - это Бог, поэтому главная цель человека - постижение Бога и души. Знание их достаточно и исчерпывающе; тождественно знанию вообще. Обосновывался приоритет самонаблюдения над познанием внешнего мира, непогрешимость внутреннего чувства. Тем самым вводилась дихотомия внутреннего и внешнего.

Считалось, что знание открыто  только чистой душе, то есть познавательная способность включает в себя нравственную составляющую.

В этих условиях естественно-научное  познание приостанавливается. Опытное  реальное познание замещается религиозной  догматикой. Особую роль приобретает  истолкование Библейских текстов как  метода познания души. Слова выдаются за реальные предметы; сочетания и  разделения слов - за действительные связи  и разграничения. По сути, происходит подмена научного знания реальности вербальными конструкциями.

По-новому оценивается морфологическое  строение человека. В античности существовал  двусоставный человек (душа и тело). Христианство ввело третью, высшую подструктура, и человек стал триединым: тело - душа - дух. Дух - причастность к Божественному посредством веры.

Душа - форма, сущность, ведущая двойную жизнь - в Боге и в теле. Первый способ бытия  является истинным. Постулируется бессмертие души.

В тесной связи с проблемой  эволюции человека Августином описывается структура его души, содержащая 7 ступеней: от растительной до созерцания истины и поглощения души Богом.

Августин отрицает всякое насилие (от школьного до государственного), трактуемое как следствие греховной  испорченности людей. Однако оправдывает  религиозное насилие.