Первоначальные  религиозные представления древних  славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике славянского искусства. Славяне поклонялись Матери-Земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре – знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами – русалками, водяными, в честь которых устаивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утка и гуси. Почитались рощи и леса, которые были жилищами богов.

     В начале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги солнца, неба и огня – Сварог, Даждьбог и  Хорс, ветра – Стрибог, грозы –  Перун, домашних животных и богатства  – Велес (Волос), бог плодородия – Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество – Мокошь – покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в каких-либо литературных произведениях, и поэтому не известно чёткое распределение ролей между божествами и их иерархия.

     Были  у этих богов и свои символы  в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался  вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём.  Конь, гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчленённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Это изображение появлялось на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX в.

     Почитая  и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, дошедшими до наших дней. На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца Вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. 

     В то же время складывается и трёхчастное  представление о мире: нижнем –  подземном (символ – ящер), среднем – земном (изображались обычно люди звери) и верхнем – небесном, звёздном.

     Поклонения  и жертвоприношения проходили в  специальных культовых святилищах-капищах. По представлениям восточных славян, мир и Вселенная являли собой  круг вечного вращения, и поэтому капища имели форму круглой площадки, со всех сторон окружённой жертвенными кострами; в центре её находилось на постаменте каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Над площадкой возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Своё название капище получило от слова «капь», которое переводилось с древнеславянского языка как скульптура, идол, болван. Древние русичи уважали и боялись богов, поэтому старались добиться от них расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривая идолов подарками, а также человеческими жертвами.

     Самым известным памятником язычества  стал Збручский идол (IX – X вв.) –  четырёхгранный каменный столб, установленный  на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

     Большинство славянских идолов были деревянными и поэтому не сохранились.  Збручский идол X в., один из немногих, дошедших до наших дней, находится в настоящее время в Краковском археологическом музее.

     Идол  имеет четыре грани, т. е. сила его  распространяется на все четыре стороны. Верхнюю часть граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конём, а также со знаком солнца. В средней части идола - ряд взявшихся за руки мужчин и женщин; ниже — коленопреклонённый бог, показанный на одной грани в фас, а на двух других — в профиль. 

     Попытка истолковать символику этого  идола была предпринята академиком Б. А. Рыбаковым. Он сопоставляет богиню, держащую рог (символ изобилия), с Макошью, матерью урожая; богиню, держащую кольцо (символ брака), - с Ладой, покровительницей свадеб. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде   – с Дажьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклонённый бог, держащий на руках землю, является, по мнению учёного, Велесом-богом земли и подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир, где живут боги, земной мир людей и преисподняя — обитель подземного бога.

     Изображение, нанесенное на столб, разделено на три вертикальных яруса, которые показывают мифологическое строение мира древних славян. В верхнем ярусе каменного изваяния показан небесный мир богов или Правь. На каждой из четырех граней верхнего яруса изображены языческие божества, которым, собственно, и был посвящен Збручский идол. Средний ярус представляет собой мир людей или Явь. Там изображены фигуры взявшихся за руки мужчин и женщин. В нижнем же ярусе находится Навь – мир мертвых. На трех гранях нижнего яруса в фас и в профиль изображена фигура демона, держащего на своих плечах средний мир людей. На четвертой грани нижнего яруса изображение отсутствует.

       Но кому именно был посвящен  Збручский идол? На этот вопрос  ученые до сих пор не могут  дать однозначного ответа. Древние  языческие культы невозможно свести в единую систему, потому что люди разных районов Киевской Руси поклонялись различным божествам. Лишь в 980 году Владимир Святославович решил реформировать славянскую религию, приказав создать в Киеве главное святилище и поставив во главу славянского пантеона покровителя воинов Перуна. Вот что об этом говорит летопись: «И нача княжити Володимер и на Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь». Простояли эти деревянные кумиры на Старокиевкой горе недолго – в 988 году Владимир решил принять христианскую религию.

     Исходя  из этих фактов некоторые ученые полагают, что в верхнем ярусе Збручского идола были изображены Даждьбог, Перун и Макошь, статуи которых стояли возле княжеского дворца в Киеве. Даждьбог – бог солнечного света, тепла, плодородия, мифический родоначальник русских людей – «дажьбожьих внуков». Во многих регионах Киевской Руси культ Даждьбога был распространен гораздо шире, чем культ Перуна – бога грозы и молнии. Два из четырех изображений в верхней части идола – это женские божества. Макошь – мать урожая, держит в руках символический рог изобилия. А четвертая грань, возможно, отдана богине любви и красоты Ладе с перстнем в руке.

       В нижней части идола, возможно, изображен «скотий бог» Велес  – властитель поземного мира. Велес был очень популярен  у земледельцев и купцов Киевской  Руси. Даже главная статуя этого  бога стояла в Киеве не на  горе, а на Подоле – торговом  и ремесленном центре древнего города.

       Однако приведенная трактовка  изображений далеко не единственная. Согласно другой точке зрения  идол представляет  собой четырехликое  божество аналогичное четырехликим  Браме и Варуне. Каждое из четырех  изображений, возможно, ассоциировалось у древних славян с соответствующим географическим направлением, временем года и временем суток.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Отражение языческих верований в прикладном искусстве и фольклоре

     Для мировоззрения древних славян был  характерен «антропотеокосмизм,  т. е. восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчленённого целого, ощущение мира как никем не созданного»³.

     Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых  и тёмных сил природы были отражены в представлениях славян о круговороте времён года. Исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян  греко-римское название – коляда (от лат. календас – первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) – маленькой ёлкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

     Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, русальной недели, сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града.  Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев.

     К моменту принятия христианства древнеславянская религия ещё не сумела выработать строгих форм культа и жрецы ещё не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились «волхвы»   –  колдуны, чародеи, прорицатели. 

     На  третьем, завершающем этапе развития язычества особое значение приобрёл культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир Красное  Солнышко предпринял попытку реформировать  язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждь-бога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна должно было гореть восемь негасимых костров.

     Религиозная реформа Владимира потерпела поражение, и уже в 988 г. Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго существовать наряду с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия – признаке бинарности русской культуры. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов, так как будущее пришло тогда, когда для него ещё не сложились условия и прошлое не торопится уходить прочь, становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры.

     Языческие верования и традиции нашли своё выражение в прикладном искусстве  и в фольклоре. «Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие  следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, например, многочисленные обязательные испытания героев – следы древних обрядовых инициаций; а такой знаменитый образ русских сказок, как баба-яга, – это персонаж древнейших верований в природное женское начало, являющееся, с одной стороны, добрым помощником в земных делах сказочных героев (отсюда та помощь, которую получают сказочные персонажи от Бабы-Яги), а с другой – она злая колдунья, которая всяческим образом старается вредить людям»⁴.

     Особое  место в фольклоре занимали былины, создававшиеся всем народом. Переходя из уст в уста, они подвергались перетолкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наибольшей известностью пользуются былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром. Красным Солнышком, тремя богатырями. Они начали складываться в  IX – XI вв., и в них очень хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих представлений с новыми христианскими формами. Образы и сюжеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.

     К концу языческого периода уровень  развития древнерусской культуры был  настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали письменности до появления кириллицы. Однако сейчас некоторые историки и лингвисты считают, что помимо греческой славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».