Диалог восточной и западной культур

Содержание

Введение…………………………………………………………………….	3
1 Восточный тип культуры………………………………………………..	4
2 Западный тип культуры………………………………………………….	9
3 Диалог восточной и  западной культур………………………………….	12
Заключение………………………………………………………………….	15
Список литературы…………………………………………………………	16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Запад и Восток рассматриваются  как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Западному типу культуры противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность.

Цель реферата - рассмотреть  и сравнить особенности восточной и западной культуры.

Задачи: раскрыть особенности восточные и западные культуры и выделить общие черты.

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Восточный тип  культуры

 

Под восточной культурой  понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская  культура.

Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних  текстах - Ведах, написанных на санскрите  и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о  реальности. Веды (от санскритского  слова "веда" - "знание") - это  знание о человеке и мире, о добре  и зле, представление о душе. Здесь  впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного  рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как  круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного  движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая  древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир  людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на Варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей  соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни  и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося  существа. Но какое тело? Это зависит  от многих обстоятельств и согласуется  с т. н. законом кармы. Он гласит, что  сумма добрых и злых поступков  человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму  последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным  камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический  стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к. в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).¹

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и  аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни  и избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое  впечатление. Величие пирамид и  загадочные сфинксы внушали мысль  о ничтожестве человека перед  могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом  фараона и культом мертвых, увековеченных  в мумиях и пирамидах. Индийская  культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она  более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке  нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого  единения.

Индийская культура более, чем  иные восточные культуры, ориентирована  на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство  Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие  приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению  с западной. Она ориентирована  на само - постижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры.

Эта специфика находит  отражение и в современных  проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская  медицина; и модернизированные к  европейскому мышлению способы оздоровления («раджа-йога», хатха - йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде «Исторические дела философии» говорил о «живых плодах» индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов «Степной волк» и «Игра в бисер», в поэме «Сиддхардха» выразил свою большую любовь к индийской культуре.²

Духовный потенциал древнеиндийской  культуры, ее нравственные ценности сохранились  почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания  нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской  культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.

Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской  показывает, как различные этносы способны создать качественно различные  культуры. Китайский этнос породил  социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной  в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской  культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система  основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы – «учитель Кун». Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными  поучениями и обоснованием этических  норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации  и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен  в его требовании сыновней почтительности («сяо»), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: «Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?»

Помимо конфуцианства  в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными  поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась  бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного  чиновничества, сосредоточившего в  своих руках государственную  власть и регламентировавшего всю  жизнь древнекитайского общества при  помощи нравственно-правовых норм и  принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как  владение грамотностью обеспечивало более  высокий социальный статус и продвижение  по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов  не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох  и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские  доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность  восточной культуры особенно ярко проявляется  при ее сопоставлении с западной культурой.³

 

 

 

 

 

 

 

2 Западный тип  культуры

 

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха  и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская  культура;

эллинистически-римская  ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Три последние ступени  можно рассматривать (на фоне антично-греческой  классики) и как своеобразные вариативные  формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У  Гегеля и Тойнби две первые и две  вторые эпохи объединены в самостоятельные  цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам  Востока, базирующимся на азиатском  способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую  ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая  эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков  и в самих основаниях всех обществ  и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится  нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки  зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего  свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями  европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой  сфере являются философия в указанном  выше значении этого понятия и  наука как специфическая форма  познавательной деятельности, характерная  для последней эпохи существования  западной культурной традиции. Грань  между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно - исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н.э как геосоциокультурные.н до XVII в.;

период ХVII-XX вв. (для его  обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).