Экологическая философия. Биоэтика. Экогуманизм

     В основе биоэтики лежат представления  о недостаточности одностороннего медицинского истолкования телесного благополучия как цели врачевания. Насущной необходимостью является междисциплинарный диалог медиков с представителями широкого круга гуманитарных наук и диалог с пациентами и представителями общественности. Только так может быть адекватно выражена и понята многоплановая природа человеческого страдания и на этом основании выработана современная регулятивная идея блага и как цели врачевания для отдельного индивида, и как цели общественного здравоохранения в целом.¹¹

     Первой  исследовательской организацией, начавшей систематическое междисциплинарное обсуждение моральных проблем современной медицины, стал созданный в 1969 врачем-психиатром Виллардом Гейлином и философом Дэниэлом Кэллахеном «Хейстингский центр» (Institue of Society, Ethics and the Life Sciences). В 1971 был создан Институт этики Кеннеди (с 1979 года – часть Джорджтаунского университета), который создал первые образовательные курсы для врачей, философов и представителей других специальностей.¹²

2. Основные  проблемы биоэтики

     Сложные биоэтические проблемы затрагивают  многие стороны развития современных сообществ. Поэтому для их решения создан особого рода социальный институт этических комитетов, который представляет собой многоуровневую сеть общественных, государственных и международных организаций. Этические комитеты существуют при научно-исследовательских организациях и больницах, профессиональных объединениях (врачебных, сестринских, фармацевтических), государственных органах, международных организациях (ЮНЕСКО, ВОЗ, Совет Европы и др.).¹³

     Биоэтика  дает интеллектуальное обоснование  и социальное оформление публичному процессу, в котором вырабатываются социально признанные границы человеческого существования. Вопрос о том, что значит быть человеком, неслучайно является одним из центральных в академических исследованиях. От его решения зависит содержание моральной позиции в конкретных ситуациях. К примеру, в основе моральных конфликтов по проблеме аборта лежит не вопрос о праве нарушать заповедь «Не убий!», но вопрос о том – признается или не признается оплодотворенная яйцеклетка, зародыш или нерожденный плод в качестве «человека». Если признается, то право на жизнь принадлежит ему в полном объеме; если – нет, то он являются частью тела матери, которую можно столь же просто изъять, как хирургически изымается из организма опухоль или воспалившейся червеобразный отросток. В ожесточенной интеллектуальной и политической публичной конфронтации вокруг признания или непризнания нерожденных человеческих существ в качестве «людей» формируется социально признанная граница начала собственно человеческого существования, того момента, с которого нерожденное существо, рассматривается уже не как часть женского тела, с которой женщина вправе поступить по своему усмотрению, но как социально признанный субъект моральных отношений.¹⁴

     В наше время развитие биоэтики обусловлено тем, что в современном мире медицина претерпевает процесс преобразований цивилизации. Она становится качественно иной, не только более технологически оснащенной, но и более чувствительной к правовым и этическим аспектам врачевания.

     Этические принципы для новой медицины хотя и не отменяют полностью, но радикально преобразуют основные положения «Клятвы Гиппократа», которая была эталоном врачебного морального сознания на протяжении веков. Традиционные ценности милосердия, благотворительности, не нанесения вреда пациенту и другие получают в новой культурной ситуации новое значение и звучание. Именно это и определяет содержание биоэтики.¹⁵

     Современная биоэтика включает ряд тесно связанных  форм деятельности. Во-первых, – это мультидисциплинарная область исследования условий и последствий научно-технического прогресса в биомедицине. Встающие перед человечеством проблемы изучаются врачами, биологами, философами, богословами, юристами, психологами, политологами и представителями других дисциплин.

     Во-вторых, – это сфера академической, образовательной деятельности. Различные курсы биоэтики преподаются в детских садах, школах и лицеях, университетах (на медицинских, биологических, философских, богословских и других факультетах). С 2000 года биоэтика введена как предмет обязательного преподавания в медицинских вузах России.

     В-третьих, – это бурно развивающийся социальный институт. Он включает сложную систему международных (на уровне ООН, ЮНЕСКО, ВОЗ, Совета Европы и т.д.), национальных (в системе государственных и профессиональных организаций), региональных и локальных (в структурах исследовательских и практических организаций) этических комитетов. Биоэтика в определенном аспекте является частью правозащитного движения в области здравоохранения.¹⁶

     К основным проблемам биоэтики можно отнести следующие:

• защиты прав пациентов (в том числе ВИЧ инфицированных, психиатрических больных, детей и др. больных с ограниченной компетентностью);
• справедливости в здравоохранении;
• взаимоотношения с живой природой (экологические аспекты развития биомедицинских технологий);
• аборта, контрацепции и новых репродуктивных технологий (искусственное оплодотворение, оплодотворение «в пробирке» с последующей имплантацией эмбриона в матку, суррогатное материнство);
• проведения экспериментов на человеке и животных;
• выработки критериев диагностики смерти;
• трансплантологии;
• современной генетики (генодиагностики, генной терапии и инженерии);
• манипуляций со стволовыми клетками;
• клонирования (терапевтического и репродуктивного);
• оказания помощи умирающим пациентам (хосписы и организации паллиативной помощи);
• самоубийства и эвтаназии (пассивной или активной, добровольной или насильственной).¹⁷

3. Экогуманизм

     Отношение человека к природе всегда опосредуется общественными отношениями и структурами, прежде всего политической системой и производственными отношениями. Поэтому философская мысль, проясняя сущность взаимодействия общества и природы, экологических проблем должна оказывать свое ориентирующее, мировоззренческое влияние не только на отдельных индивидов, но и на принятие в обществе мнения, ценности, нормы, установки, на духовную культуру в целом. Любая социальная система должна находиться в гармонии с природной средой, а свои средства труда и способы использования природы, свое производство и потребление приспособить к природным условиям. К природным условиям она должна приспособить и свой образ жизни и свою популяцию, включая численность населения. Философская мысль участвует в формировании экогуманизма в сознании и поведении человека и различных социальных слоев. От распространения экогуманизма в обществе в значительной степени зависит формирование отношений человека и общества к природе, а, следовательно, и подходы к решению экологических проблем.¹⁸

     В наше время угроза окружающей среде  приобрела не только глобальный характер, но создала предкризисную ситуацию, которая может при определенных условиях перерасти в состояние кризиса и станет опасной для человека и мирового сообщества в целом.¹⁹

     Многие  мыслители причину экологических  бедствий видят в самом человеке, в его способности создавать и применять технологии, уничтожающие жизнь в природе; в его неумеренном потребительском отношении к окружающему миру, в его традиционной позиции собственника, царя природы. Это и стереотипы мышления и поведения необходимо менять.²⁰

     Человек не царь природы, он зависит от природных  ресурсов, от состояния биосферы. Ресурсы природы не бесконечны, а конечны и многие из них близки к исчерпанию. Изменить отношение к природе, бережно относиться ко всему живому: и к природе, и к человеку, экономить природные ресурсы, перерабатывать отходы – это задачи, которые вышли сегодня на передний план. Сохранение биосферы является необходимым условием выживания человечества. Экологически устойчивым развитием человечества является такое развитие, которое обеспечивает удовлетворение потребностей людей в настоящее время, но не ставит под угрозу возможности будущих поколений удовлетворять свои потребности.

     Сейчас  наступил такой период развития, когда обеспечение безопасности человечества становится даже более важным, чем дальнейший технический прогресс. Приоритетным направлением оказывается не дальнейшее наращивание производства, а обеспечение его экологичности, реконструкция с учетом экологических последствий его осуществления. Необходимо осуществить переход к более естественному, менее потребительскому образу жизни и к экотехническому типу экономики, учитывающему потребность восстановления и сохранения природы.²¹

     Отсюда вытекает ответственность философов и новые задачи перед ними в духовном постижении проблем взаимодействия человека, общества и природы, в определенной стратегии их решения.

     Главная задача – осмысление модели будущего устройства общества как эколого-информационной цивилизации, способной к гармонизации отношений с природной средой. Это без преувеличения центральная, стратегическая задача на дальнейшую перспективу, стоящая перед философской мыслью.²²

     Другая  важнейшая задача – переориентация общества с потребительского отношения к природе на отношения, основанные на ответственной конволюции, способных гармонизировать систему «общество – природа».

     Развитие  экологически ориентированной экономики – важнейшее условие переходи общества на путь гармонизации системы «общество–природа» и стабилизации экологической ситуации в мире, в регионах и отдельных странах.²³

     Поскольку главная причина возникших экологических  проблем исходит от самого человека, следовательно, нуждается в изменениях и сам человек и прежде всего его духовность. Нуждается в изучении, определении и использовании духовный потенциал человека и общества в решении сложных экологических проблем, вставший перед мировым сообществом.

     Наконец, нуждается в защите и природа  самого человека. Одна из самых опасных современных угроз состоит в том, что нарастают негативные изменения в генетической основе человека, в том числе под влиянием неблагоприятных природных условий, а также в результате употребления различных вредных веществ, вызывающих эти изменения. В выработке подходов к решению этих задач философы могут и должны принимать самое активное участие для блага человека и человечества.

     Новая экологическая мысль должна соединяться  с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику - природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

     Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных  и западных традиций. Запад может  многое дать в научно-техническом  плане для решения экологических проблем, Индия – двух ахимсы (ненасилия), Россия – традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука. 
Этика экологического гуманизма – этика ахимсы (ненасилия), распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

     Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании  равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».²⁴

     В практическом плане экологический  гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме. 
Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти.

     Чтобы освободиться от власти природы, человек  прибегал к насилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

     Ситуация  в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н.Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.

     Материальный  прогресс потребительской цивилизации  не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как  уже подчеркивалось, в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия.²⁵

     Экологический гуманизм как современная форма  гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его принципы:

1. Гармония человека с природой.
2. Равноценность всего живого.
3. Ненасилие (ахимса).
4. Самоограничение вместо потребительства.
5. Становление любовно-творческой личности.
6. Необходимость нравственного самосовершенствования.
7. Личная ответственность за мир.
8. «Золотое правило экологии».
9. Несотрудничество с эксплуататорскими классами.
10. Сохранение разнообразия природы, человека и культуры. Всем великим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать.