Жанровая дифференциация искусства. Определение понятия «утилитаризм»

                                                 УТИЛИТАРИЗМ 
 
Термин "утилитаризм" принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806-1873). Так называлось его основное морально-философское произведение - "Утилитаризм" (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом (1748-1832) в трактате "Введение в основание нравственности и законодательства" (1780, опубл. 1789). Благодаря Миллю именно под этим названием он вошел в историю этики как особая разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе[3,696]. 
 
     Джереми Вентам. Ранний, или классический, утилитаризм предложил моральную теорию, в которой, так же как это было у французских материалистов (в частности, у Гельвеция), этика непосредственно опирается на антропологию. Так, по Бентаму, удовольствия и страдание суть основополагающие природные принципы человеческой жизни. Мораль, право и государство должны строиться в соответствии с этим природным началом.

  Для социальных институтов Бентам обобщенно  обозначает это начало как принцип полезности, или величайшего (возможного) счастья или благоденствия. В развернутой  форме он утверждает "величайшее счастье всех тех, о чьем интересе идет дело, истинной и  должной целью  человеческого действия", целью "во всех отношениях желательной", а  также "целью человеческого  действия во всех положениях, и особенно в положении  должностного лица или  собрания должностных  лиц, пользующихся правительственной  властью" [2,9]. 

  Формулировка  принципа пользы не принадлежит Бентаму, и он никогда не приписывал ее себе. Она проходит через весь XVIII в., начиная  с Ф. Хатчесона, и встречается  у Ч. Беккария, Д. Пристли, К. Гельвеция  и др. Однако именно Бентам придал ей принципиальное значение для построения теории морали. Бентам рассматривал ее не только как описательный и объяснительный принцип нравственности, но и как  основополагающее этико-нормативное  начало: принцип полезности задает главный критерий оценки действий. 

  Все люди, согласно Бентаму, стремятся к  удовлетворению своих желаний. Счастье, или польза заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье  заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И  удовольствие, и польза понимались Бентамом предельно широко: наслаждение - это всякие наслаждения, в том  числе чувственные, польза - всякая польза, в том числе выгода. Бентам безусловно "генерализировал" принцип  полезности, полагая, что он обобщает все известные принципы морали. Приведя  девять различных принципов, отстаивавшихся в моральной философии XVIII в., Бентам замечает:

  "Фразы  различны, но принцип  один и тот же" [3,675].

  Соединением добродетели и пользы, а также, как это видно из развернутой  формулировки принципа полезности, морали и политики Бентам серьезно покушался  на устойчивые стереотипы морального сознания и этики, а именно на то, что добродетель противоположна пользе и что в политике и в  морали основополагающие принципы различны. Однако Бентам придерживался представления  о цельности ценностной сферы  и рассматривал антитезу добродетели  и пользы как результат смутного понимания как одного, так и  другого. Как выразил это русский  последователь Бентама Н.Г. Чернышевский (1828-1889), различия между пользой и  добром носят лишь количественный характер: польза - превосходная степень удовольствия, добро - превосходная степень пользы.

  Поэтому для Бентама при правильном понимании  блага нет существенной разницы  между удовольствием, пользой, добродетелью и счастьем: это разные слова для  обозначения одного и того же. Польза - обобщающее понятие, но проверить, является ли определенное действие человека или  мера правительства нравственной, или  полезной, или доброй, мы реально  можем, лишь исследуя в какой степени  оно содействовало повышению  количества и качества удовольствия людей. Поэтому, приведя реестр основных удовольствий и страданий человека и дав их классификацию, Бентам посвятил специальную главу возможности  измерения удовольствий и страданий. Но если в этом он продолжал традиции английской моральной философии, то в анализе различных случаев  моральной оценки на основе сопоставления  мотива и результата (причем не только по критерию положительный - отрицательный, но и по их качественно-ценностному  разнообразию) Бентаму принадлежит  несомненный приоритет.

  «Джон Стюарт Милль придал утилитаризму статус концепции, не только выступив с опровержением  многочисленных критиков учения Бентама, но и  сформулировав позиции  утилитаризма по отношению  к априоризму и  интуитивизму, в частности, как они были выражены Кантом и его английскими  последователями»[3,679].

  В продолжение той линии в моральной  философии, которая идет от Аристотеля и Эпикура, и в противовес кантианству - Милль выводит мораль из того, что  составляет конечную (высшую) цель человека. Все люди стремятся к удовлетворению своих желаний, и счастье, или  польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. При  этом утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма, т.е. против такой точки  зрения, согласно которой добро заключается  в удовлетворении человеком личного  интереса. Приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого  удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются определения (оценки) явлений и событий как хороших или дурных.

  Уровни  нравственности. Главный моральный  принцип утилитаризма конкретизируется в менее общих принципах второго  уровня. И если брать моральные  обязанности человека, то каждая из них соотнесена с второстепенными  принципами. Эти принципы не менее  значимы, чем главный принцип, и  степень их обязательности такая  же, как у главного принципа. Структура  морали у Милля задается иерархией  главного принципа (принципа пользы) и  производных, или второстепенных принципов, которыми, собственно, и руководствуется  человек в конкретных поступках. Таковы, например, принцип справедливости, правила "не вреди", "противодействуй  несчастью", "соблюдай интересы ближних"; сюда же, можно отнести заповеди Декалога. На практике люди обходятся  второстепенными принципами и нередко  даже понятия не имеют о существовании  главного принципа. Однако в случае конфликта между различными второстепенными  принципами роль общего основания. 

  Важная  теоретическая дилемма, определившая развитие утилитаризма в XX в., касается оснований оценки поступков. Согласно классическому утилитаризму, как  он был сформулирован Бентамом и  развит Миллем, оценка поступка должна основываться на результатах действия, причем действия, взятого автономно, как отдельно осуществленного акта. Но в интерпретации Милля к  этому не сводятся основания оценки: соблюдение прав других людей также  допустимо рассматривать в качестве одного из результатов действия. Строго говоря, права человека выступают  некоторым стандартом, выполнение которого вменяется каждому человеку в  обязанность. Более того, каждое действие должно в конечном счете соотноситься с принципом пользы, и этот принцип - тоже определенный стандарт для оценки поступков. Таким образом, перед нами два типа оснований оценки: результат, к которому привел поступок, и стандарт, или правило, которому поступок должен соответствовать.

  Развитие  утилитаризма: от классического к  современному. Развитие утилитаристской  мысли в XX в. шло по нескольким направлениям. Во-первых, развернулась работа над  точным определением понятия "полезность", которое по-разному понималось отцами-основателями течения. Бентамовский вариант понимания  ключевого утилитаристского блага  основывался на его гедонистическом  прочтении: полезно все то, что  способствует максимизации удовольствия. Недостатком такого подхода является его неразрывная связь с наивно-гедонистическим  пониманием человеческого сознания и поведения. Гедонистическая теория мотивации упрощенно трактует истоки большинства человеческих поступков, сводя, к примеру, любую жертвенность к стремлению к наслаждению, а  всякое самоограничение к проявлению себялюбия. Понятие "удовольствие" не является достаточно проясненным  и для корректного теоретического использования и, особенно, для формализации в процессе утилитаристских расчетов. Поэтому в XX в. оно постепенно вытесняется  из утилитаризма. Вместо удовольствия количественную меру полезности начинают определять через удовлетворение предпочтений, что устраняет необходимость  обсуждать вопрос о том, каковы субъективно-психологические  корреляты полезности.

  Кроме проблемы определения полезности в  современной утилитаристской мысли  дискутируется вопрос о том, что  именно должно проходить через тест на максимизацию полезности: действия и их последствия, нравственные нормы, мотивы, черты характера или общественные институты? Считается, что до Генри  Сиджвика (Henry Sidgwick, 1838-1900) различие подходов, возникающих вследствие разных ответов  на этот вопрос, отчетливо не осознавалось. Однако в настоящий момент границы  между ними достаточно определенны, а различие активно обсуждается.

  Первый  подход получил название "прямого  утилитаризма", в качестве синонима используется понятие "утилитаризм  действий" (яркий представитель - Дж. Смарт). Критерием нравственной правильности определенного поступка в данном случае считается его  способность приводить к таким  последствиям, которые в наибольшей степени максимизируют совокупную или среднюю полезность.

  Другой  подход предполагается "косвенным  утилитаризмом", представители которого по ряду причин отказываются проводить  через тест на максимизацию полезности последствия конкретных действий. В  качестве оснований для отказа могут  выступать: а) сложность анализа  последствий отдельных поступков  в конкретных ситуациях, б) неспособность  индивидов сохранять эмоциональное  равновесие и беспристрастность  в ходе подобного анализа, в) опасные  последствия "утилитаризма действия" для координации деятельности между  людьми, сохранения общественного порядка  и солидарности. Однако признание  условности запрета на воровство, вытекающее из одобрения отдельной кражи, ведет  к катастрофическим последствиям в  том же самом отношении.

           Некоторые мыслители пытаются  показать ложность дихотомии  двух типов утилитаризма. Так, с точки зрения Ричарда Хэара:

  «…(1919- 2002), их противостояние снимается с помощью разграничения между "критическим" и "интуитивным" уровнями морального мышления»[3,861].

  Второй  уровень - уровень непосредственных нравственных решений - должен полагаться на "готовые", созданные опытом поколений моральные принципы.

  Однако  рациональная критика, снимающая конфликты  нормативных предписаний, должна строиться  по образцу "утилитаризма действий" 
 

  Заключение

  Утилитаризм — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью.

  Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура.  В более полной форме учение было разработано Джереми Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием.