Мусульманская правовая семья

     Развод  мог иметь место в случаях  взаимного проклятия (лиана). Это  проклятие произносится мужем перед  судьей, когда он считает, что родившийся у жены ребенок является результатом  нарушения ею супружеской верности, но он не в состоянии это доказать. Жена со своей стороны может клятвой  отрицать это заявление. Брак по причине  лиана расторгается окончательно (при  разводе по другим основаниям брак мог быть заключен вторично).

     В случае развода муж должен был  дать жене часть имущества "согласно с обычаем". 
Был еще один способ развода по инициативе жены, когда она по договоренности с мужем давала ему определенное вознаграждение (ивад). 

     Наследственное  право.

     Шариат  говорит о наследовании по закону и завещанию.

     Наследники  по закону делились на множество категорий; первая очередь - нисходящие (дети, внуки); вторая - восходящие; третьи - боковые  родственники: при этом сперва перечисляются  родственники из числа лиц мужского пола; далее наследницы (дочери, внучки, мать, бабка, сестра, супруга). Каждый из наследников имеет право на определенную долю в наследстве. Доля эта уменьшается  при наличии других наследников. Так, муж получает половину наследства, оставшегося после смерти жены, если она не оставила ни детей, ни внуков; если же таковые имелись, то муж получал  четвертую часть наследства. Наследственная доля женщин составляла половину доли мужчины. 
            Завещание было ограниченным, так как наследодатель мог завещать только одну треть имущества. Завещания допускались как в письменном виде, так и в устной форме. Завещание не могло быть в пользу законных наследников.

     Не  имели права наследования следующие  лица: неверные в отношении имущества  мусульманина, виновные в лишении  жизни наследодателя, разведенные, рабы.

     Поскольку наследование по закону было весьма сложным  и запутанным, постольку наследодатель  назначал обычно доверенное лицо, которому поручалось осуществить раздел имущества  между наследниками. 

     Право собственности.

     Вещи  делились прежде всего на те, которые  могут находиться в собственности  мусульман, и на те, которые были изъяты из гражданского оборота. Ко вторым относились: воздух, море, пустыня, мечети и др. Было понятие "нечистых вещей" (например, вино, свинина; книги, противоречащие положениям ислама). Земли в основном подразделялись на государственные; находящиеся  у частных лиц; брошенные земли; земли, не пригодные для обработки.

     Особый  статус имела святая земля (хиджаз), та часть Аравийского полуострова, где жил Мухаммед; она состояла из двух частей: города Мекки с его  областью и остальной части хиджаза. Земля Мекки и окрестности  принадлежала богу; здесь неверные не имели права селиться; здесь  запрещено было убивать животное на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не должно было быть повреждено или вырыто. Остальная  часть хиджаза отличалась тем, что  неверные не имели права жить там  более трех дней на одном месте; в  случае смерти запрещалось их хоронить на этой земле.

     Завоеванные земли считались собственностью государства и поступали в  распоряжение халифа. При этом побежденные  вынуждались заключать договор  с победителями, по которому они  отказывались от права собственности на принадлежащую им землю, но получали ее для ведения хозяйства с уплатой подати (харадж) в твердо установленном размере или в зависимости от дохода. Эти земли (вакф) являлись собственностью государства.

     Наибольшая  часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую  часть земельного фонда составляли земли халифов и членов их семьи  и близких родственников (савафи) и земли, находившиеся в частной  собственности отдельных лиц (мульк) с правом купли-продажи.

     При Омейядах господствовали еще недостаточно развитые формы феодальной собственности  в виде государственных, общинных и  мульковых земель. Но при этой династии появились уже зачатки и условной феодальной собственности на землю: земельные участки (катча), отдаваемые за службу военным людям, и более  обширные территории (хима), передаваемые арабским племенам, как кочевым, так  и земледельческим.

     В дальнейшем, при Абассидах в связи  с развитием феодальных отношений  получила широкое распространение  и условная форма земельных владений, получившая новое название - икта, которая  предоставлялась отдельным феодалам за военную или государственную  службу. Со временем феодалы добились права передачи икта по наследству вне зависимости от несения службы, после чего эти владения стали  приближаться к мульковым землям. 

            Обязательственное  право.

     Общая концепция обязательства не была сформулирована, но практические вопросы  договорного права получили тщательную разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерно распространение односторонних  обязательств - обетов.

     Договор рассматривался как правовая и божественная связь, возникающая из взаимного  соглашения сторон. Условия договора выражались в любом виде: документе, письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Недействительным договор мог быть признан в том случае, если он заключен с безнравственными целями или с использованием нечистых вещей.

     В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение и  т. д. Наиболее разработанным видом  договора был договор купли-продажи, которая допускалась лишь в отношении  реально существующих вещей. Большое  внимание уделялось отношениям имущественного найма и аренде земли. В связи  с караванной торговлей и необходимости  совместного строительства оросительных систем широкое распространение  получили договоры союза и товарищества.

     В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество, но на практике они нарушались. Запрещалось  обращать должника в рабство, но его  можно было заставить отработать долг кредитору.  

4. Мусульманское право  и право Мусульманских  стран 

Современное мусульманское право

     С мусульманским (религиозным) правом не следует смешивать позитивные правовые системы мусульманских стран. Необходимо различать понятия "мусульманское  право" и "право мусульманской  страны".

     Как и в христианских странах, гражданское  общество никогда не смешивается  в исламе с обществом религиозным.

       Коренная перестройка правовых систем, которые в большинстве рассматриваемых стран к середине XX в. оказались сориентированы на восприятие буржуазных правовых моделей, а также широкая кодификация норм фикха (прежде всего в области личного статуса) способствовали изменению структуры действующего здесь мусульманского права по двум основным направлениям. Прежде всего, если в середине века мусульманское право как система действующих норм занимало преобладающее место в правовой надстройке данной группы стран, то в современных условиях до недавнего времени в большинстве из них можно было наблюдать лишь применение отдельных норм, институтов или – в исключительных случаях – отраслей, конкретное юридическое содержание которых формировалось под прямым влиянием фикха. В результате приходилось иметь дело не столько с собственно мусульманским правом, сколько с нормами, ведущими от него свое происхождение.

     Подчеркивая эту генетическую связь, при характеристике таких положений в аспекте  их конкретно-юридического содержания с известными оговорками можно пользоваться термином «мусульманское право», который  к современному Востоку применим достаточно условно. Иначе говоря, речь уже не идет о действии целостной  самостоятельной системы мусульманского права параллельно со сложившимися в этих странах национальными  правовыми системами или же о  сведении последних к мусульманскому праву, которое в большинстве  стран постепенно потеряло значение универсального нормативно-правового  регулятора.

     Качественные  преобразования структуры мусульманского права на уровне его отраслей сочетались с заметными изменениями юридических  особенностей его норм. Дело в том, что с изданием Маджаллы и законодательства по вопросам личного статуса роль ведущего источника действующего мусульманского права постепенно перешла к нормативно-правовому  акту, принятому компетентным государственным  органом. Поэтому если традиционные мусульманско-правовые нормы в большинстве  случаев носили казуальный характер и представляли собой индивидуальные решения конкретных споров, то в  результате отмеченной трансформации  они стали приобретать привычную  для современного законодательства форму единообразных общих правил доведения.

     В настоящее время ни в одной  из рассматриваемых стран мусульманское  право не является единственным действующим  правом. Но в то же время ни в одной  мусульманской стране не потеряло полностью  своих позиций в качестве системы  действующих правовых норм. Исключение составляет, пожалуй, лишь Турция, где  в 20-е годы после официальной отмены халифата мусульманское право во всех отраслях (в том числе и  сфере регулирования брачно-семейных отношений) было заменено законодательством  буржуазного типа, составленным на основе заимствования западноевропейской модели.

     В конечное счете направление и  глубина воздействия мусульманского права на современное правовое развитие той или иной страны обусловлены  достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития.

     Нельзя  поэтому игнорировать очевидных  различий в позициях, которые занимает мусульманское право в правовой надстройке отдельных рассматриваемых  стран. Не случайно, например, наиболее широко оно продолжает применяться  в странах Аравийского полуострова и Персидского залива (за исключением НДРЙ), где в значительной мере сохраняются феодальные общественные отношения.

       Взяв за основу масштабы применения  норм мусульманского права и  степень его влияния на действующее  законодательство, а также в связи   с постоянной тенденцией к  расширению действия мусульманского  права в ряде мусульманских  стран можно классифицировать  современные правовые системы  стран зарубежного Востока. 

1 группу составляют страны с мусульманским населением, ставшие социалистическими республиками: Советские республики Средней Азии, а также Албания.

     В этих государствах, основанных на принципах  марксизма-ленинизма, ислам не признается государством; здесь не стремятся  сохранить мусульманское право, рассматриваемое как проявление обскурантизма. Мусульманское право  здесь не применяется судами. Возможно, оно соблюдается тайно среди  населения.

2 группу составляют государства, наименее затронутые современными идеями. (Саудовская Аравия, Иран, ИАР, Ливия, Пакистан, Судан). Во всех перечисленных странах мусульманское право без каких-либо изъятий продолжает регулировать отношения личного статуса и правовое положение вакфов, сохраняются и мусульманские суды. Основные законы этих стран, как правило, закрепляют государственный характер ислама и провозглашают мусульманское право основным источником законодательства.

3 Группа: ряд стран Персидского залива – ОАЭ, Бахрейн, Кувейт, а также Юго-Восточной Азии – Брунея, отдельных штатов Малайзии.

            Основные законы этих стран,  как правило, закрепляют государственный  характер ислама и провозглашают  мусульманское право основным  источником законодательства.

     Правовые  системы указанной группы стран  также испытывают заметное влияние  мусульманского права, хотя и не такое глубокое, как в двух предыдущих.  
 
Некоторые аспекты мусульманского права, например, прослеживаются в:

     - Уголовном кодексе Кувейта 1960 г. (с дополнениями от 1964 г.) и Бахрейна 1976 г. предусматривающие наказание за употребление спиртных напитков и азартные игры.

            - Законе об ограничении торговли спиртными напитками принятом в Брунее.

            - Законодательстве ОАЭ регулирующем правовое положение имамов и хатыбов мечетей,

            - в Бахрейне действуют законы об организации хаджа и фонда заката.