Философские практики Альберта Швейцера в социальной работе на примере решения проблем девиации

     Вторая  часть философии культуры Швейцера носит название "Культура и этика". Эта часть работы была написана в  начале 20-х годов и вышла из печати в 1923 году. Она состоит из 22 глав, содержание которых тематически  разделяется на три больших раздела: общие проблемы теории культуры, этики  и мировоззрения; краткая история  европейской этической мысли; обоснование новой этики - этики благоговения перед жизнью.

     Третья часть философии культуры - "Учение о благоговении перед жизнью" (1963) --представляет собой расширенное изложение последних шести глав работы "Культура и этика". [2]

     Наконец, Швейцер мечтал написать завершающую  часть своей философии культуры в виде отдельной работы под названием "Культурное государство", но это  намерение автора так и осталось неосуществленным. Видимо, это не случайно. Человек необычайной искренности, строжайшей честности в своих  убеждениях и поступках, Швейцер  не сумел преодолеть своих францисканских иллюзий и не нашел в современном  обществе ни одного государства, которое  могло бы стать аналогом его идеальных  представлений о так называемом культурном государстве. Социализма он так и не принял, хотя социалистические государства воспринимал в последние  годы своей жизни через призму их миролюбивой политики и рассматривал как надежду человечества.

     Обобщенную  оценку своей философии культуры Швейцер дал в письме к советскому исследователю его работ В. Петрицкому. Он писал: "Моя основная работа -- философское исследование "Культура и этика". Она вышла в свет в 1923 году в Германии, а вскоре после  этого в Англии. В ней я исследую проблему этического содержания нашей  культуры. Провести это исследование меня побудил, в частности, Л.Толстой, который произвел на меня большое впечатление. Я установил, что наша культура не имеет достаточно этического характера. Тогда возникает вопрос, почему этика оказывает столь слабое влияние на нашу культуру? Наконец я пришел к объяснению этого факта тем, что этика не имеет никакой силы, так как она непроста и несовершенна. Она занимается нашим отношением к людям, вместо того чтобы иметь предметом наши отношения ко всему сущему. Подобная совершенная этика много проще и много глубже обычной. С ее помощью мы достигаем духовной связи с Вселенной.

     Идею  этой простой и глубокой этики  я изложил в лекциях в университете Упсалы (Швеция), а затем в Кембридже  и Праге. Тогда же я понял, что  она нашла путь к сердцам и мыслям людей. Она нашла признание как в философии, так и в религии. Она уже излагается в школах и кажется детям совершенно естественной.

     Конечная  цель всякой философии и религии  состоит в том, чтобы побудить людей к достижению глубокого  гуманизма. Самая глубокая философия  становится религиозной, и самая  глубокая религия становится мыслящей. Они обе выполняют свое назначение только в том случае, если побуждают  людей становиться человечными  в самом глубоком смысле этого  слова". [2]

     Рассмотрим  содержание философии культуры Швейцера подробнее и систематичнее, чтобы  можно было установить ее место в  современной буржуазной идеологии, ныне столь активно занимающейся проблемами философии и социологии культуры. В книге "Распад и возрождение  культуры", являющейся исходным моментом философии культуры А. Швейцера, подробно обсуждаются две группы проблем: причины наблюдаемого кризиса культуры и поиски путей ее возрождения. Коренной причиной глубокого и все более  развивающегося кризиса современной  культуры буржуазного общества Швейцер  считает тщетность многочисленных попыток создания убедительной индивидуальной этики. Швейцер справедливо отмечает, что упадок культуры буржуазного  общества не порожден мировой войной, совсем напротив, война лишь усилила  кризис культуры и сама была его  выражением. Она начала процесс самоуничтожения  культуры, и теперь этот процесс  продолжается полным ходом. Этот вывод, сформулированный Швейцером на основе его наблюдений за ходом и результатами первой мировой войны, он относит  и ко второй мировой войне и  к послевоенному времени, породившему  угрозу термоядерной катастрофы для  всего человечества. Эти соображения  приводят Швейцера сначала к пацифизму, а затем к позиции активнейшего борца за разоружение, прекращение  термоядерных испытаний, ликвидацию локальных  войн, предотвращение мировой войны. Выступления Швейцера против воинствующего  национализма, расизма, милитаризма, германского  и итальянского фашизма, его борьба против агрессий американского империализма сделали его имя популярным среди  демократической общественности всего  мира.

     Но  в чем же все-таки, по Швейцеру, состоят  причины упадка современной культуры? Черты культурного кризиса буржуазного  общества Швейцер фиксирует в  общем правильно, хотя он и не выступает  при этом в роли первооткрывателя.

     Вот его основные тезисы о кризисе  культуры. Общественный характер современного производства оторвал людей от их кормилицы-земли, а городская жизнь  все более травмирует человека. Все  более подрывается вера труженика  в духовную значимость его труда. Специализация разрушает цельность  человека. Несвободный, разобщенный, ограниченный человек находится ныне в буржуазном обществе под угрозой стать негуманным. Процветает индифферентность. Люди слишком  легко говорят о войне, и в  том числе о войне термоядерной. Полным ходом идет деморализация  индивида буржуазным обществом.

     Швейцер показывает признаки глубокого кризиса  в сфере духовной культуры современного буржуазного общества. Он пишет: пропаганда заняла место правды; историю превратили в культ лжи; сочетание учености с предвзятостью стало обычным; свобода мышления изъята из употребления, ибо миллионы отказываются мыслить, мы даже не осознаем своей духовной нищеты; с отказом от индивидуальности мы вступили в новое средневековье; духовная жизнь даже выдающихся культурных народов приняла угрожающе монотонное течение по сравнению с минувшими  временами. Швейцер верно схватил  некоторые существенные черты духовной жизни современного буржуазного  общества. Однако нельзя не заметить того обстоятельства, что он почти не принимает в расчет прогрессивных  сил и социальных тенденций современного общества. В этом проявляется буржуазная ограниченность его критического анализа  культуры современного капитализма. [4]

     В духе традиций буржуазного просвещения  Швейцер формулирует основной закон  развития культуры: "Когда общество воздействует на индивида сильнее, чем  индивид на общество, начинается деградация культуры, ибо в этом случае с  необходимостью умаляется решающая величина - духовные и нравственные задатки человека". В действии этого закона он видит причины  кризиса культуры современного буржуазного  общества. Он пишет: "Отношения между  индивидом и обществом подорваны  не только в интеллектуальном, но и  в этическом плане", человек "подчиняет  свое суждение суждению массы и свою нравственность нравственности массы", "из года в год неуклонно совершенствуется распространение коллективных мнений при одновременном исключении индивидуального  мышления".

     Буржуазное  сознание останавливается на констатации  указанных фактов и тенденций. Оно  не проникает в глубинные причины  их социальной детерминированности. Оно  не может, как правило, порвать ложного  круга в рассуждении: общество определяет личность, а поступки личности движут обществом. Иллюзорность такого хода мыслей давно была показана и раскритикована К. Марксом в его "Тезисах о  Фейербахе". Швейцер в данном случае разделяет иллюзии буржуазного  сознания и ищет объяснения кризиса  культуры на путях неправильного  хода мыслей личности, оказавшейся  бессильной создать надлежащую индивидуальную этику как основу гуманистической  культуры. Вместе с материальным прогрессом цивилизации иссякли силы этического прогресса, а отсюда - горестные плоды культуры, оторванной от этики. Они лишены духа гуманизма и бесчеловечны. И все это лишь потому, что обнаружился упадок философской культуры, философия стала философствованием без мышления, бунт естественных наук легко ниспроверг философские фантазии, а философы оказались не способными создать оптимистически - этическое мировоззрение. [4]

     Христианская  этика также была бессильна предотвратить  кризис культуры. Швейцер не возлагает  на нее никаких надежд. Так социальная детерминация духовного кризиса  буржуазного общества перекладывается  Швейцером на отдельную личность. Поэтому все надежды на возрождение  культуры Швейцер связывает только с творческой деятельностью отдельных  личностей в сфере духа: гигантская революция должна совершиться без  революционных действий, носителями движения являются личности, наделенные индивидуальностью, этическое начало способно зародиться лишь в индивиде, каждый должен взять на себя доступную  только индивиду функцию выдвижения духовно-этических идей. Только этот этический дух гордой и самоотверженной  личности вернет человечеству, по убеждению  Швейцера, гуманистическую по своим  основам культуру и обеспечит  подлинное ее возрождение. [2]

     Своей философской концепцией культуры, в  которой со всей силой подчеркнуто  значение оптимистического мировоззрения  и гуманистической этики ("культура есть результат взаимодействия оптимистичестого мировоззрения и этики"), Альберт  Швейцер бросил вызов антигуманизму  буржуазного общества. Он писал: "Общество боится человеческой личности, ибо  в ней обретают голос дух и  правда, которым оно предпочло  бы никогда не давать слова. Но его  власть так же велика, как и его  страх". Эти слова можно с  полным правом отнести к самому Швейцеру. Буржуазное общество имело основание  бояться этого философа-подвижника. Он не кривил душой. И правда его  слов была слишком часто беспощадной, хотя она и уживалась с иллюзорными  надеждами и поверхностными суждениями. "Идеалы культуры иссякли потому, что не удалось достаточно прочно обосновать оптимистическое и этическое  начала в мировоззрении", - писал  Швейцер. Это суждение неправильно  фактически, да и в теоретическом  плане оно весьма далеко от глубокомыслия. Но рядом с ним мы читаем призывы, обращенные к личности: побори свой страх, стань знамением этического прогресса, не склони головы перед любыми антигуманными силами, будь несгибаемым  оптимистом в своем миро- и жизнеутверждении, и тогда ретроградное общество, растлевающее и уничтожающее высший продукт человечества - культуру, убоится тебя, а ты будешь достоин имени - Человек. Иные могут  нам возразить и сказать: "Это  всего лишь проповедь, и не более". Да, конечно, отчасти это так. Но это  проповедь героического человека, обращенная к людям с призывом совершать  героические поступки во имя спасения культуры и мира на земле.

     Оценка  первой части философии культуры Швейцера только как проповеди была бы узкой и односторонней. Несмотря на откровенно идеалистический и  даже религиозный характер мировоззрения  Швейцера, в его философской концепции  культуры мы находим немало глубоких и ценных мыслей. Там дана острая и нередко глубокая критика антигуманизма  современного буржуазного общества; в качестве критерия культуры и ее прогресса с позиции историзма рассматривается мера гуманизма, фактически достигнутая конкретным обществом; сама культура отождествляется с материальным и духовным прогрессом общества, а в последнем подчеркивается решающее значение нравственного прогресса личности и всего человечества. Вся концепция культуры Швейцера представляет собой философский протест против шовинизма, расизма, фашизма, милитаризма и войны.

     Есть  и еще одна сторона в размышлениях Швейцера над судьбами культуры в  наше время, важная для оценки того места, которое он занимает в ряду современных мыслителей буржуазного  общества. Это оценка Швейцером исторической роли разума и рационализма вообще. В этом вопросе он нередко, хотя и  не всегда, вступает в коллизию с  духом иррационализма, господствующим в современной буржуазной философии. "Рационализм, - пишет Швейцер, - нечто  большее, чем идейное движение, завершившееся  в конце XVIII и начале XIX столетий. Он представляет собой необходимое  явление всякой нормальной духовной жизни. Любой действительный прогресс в мире предопределен в конечном счете рационализмом".[2]

     Вопрос  о рационализме, поднятый Швейцером,- сложный. Швейцер правильно связывает  успехи в развитии цивилизации и  культуры начиная с XVIII века с развитием  рационализма. В этом тезисе находит  выражение антицерковный характер мировоззрения Швейцера; рационализм  берет верх над его богословскими  убеждениями; даже христианский гуманизм он пытается осмыслить с пантеистических и рационалистических позиций. Отдавая должное этой высокой оценке Швейцером духа рационализма европейской философии, и прежде всего немецкой классической философии XVIII - XIX веков, с его решением вопроса о рационализме согласиться нельзя. Это трудно или даже невозможно сделать, во-первых, потому, что этической и общефилософской концепции Швейцера присущ иррационализм. Он даже говорит о роли мистики, посредством которой человеком достигается ощущение присутствия бога в нем самом. Хотя этим богом, по сути дела, оказывается принцип благоговения человека перед жизнью, но бог есть бог. Он требует веры и поклонения. И поэтому в системе Швейцера присутствует изрядный момент теизма, внутренне подрывающий всякую систему гуманизма. Во-вторых, провозглашение торжества рационализма, важное для борьбы с духом иррационализма современной буржуазной культуры, еще не решает проблемы ее гносеологических основ. Рационалистические философские системы давали одностороннее решение этой проблемы. Именно за такую односторонность Швейцер справедливо критикует этику Гегеля. Но сам он, по сути дела, следует по стопам последнего, во всяком случае в своем убеждении в рационалистических гносеологических основах культуры и культурно-исторического процесса. Он, стало быть, выступает в духе традиций буржуазного просвещения и разделяет иллюзии классического немецкого идеализма XVIII-XIX веков в этом вопросе.