Эстетика Гегеля

К специфическим  средствам поэтического языка Гегель относит отдельные слова, преимущественно  свойственные поэзии, порядок слов и строение периодов. Гегель дает глубокое описание различного применения и развития этих средств в разные исторические периоды, опираясь при этом на верное методологическое положение: "подлинные истоки поэтического языка заключаются не в выборе отдельных слов, способе их связывать в предложения и развитые периоды, не в благозвучии, ритме, рифме и т.п., но в способе представления".

Что касается "чувственной стихии звучания" поэтического языка, то здесь Гегель выделяет метр, ритм, рифму, показывая  их важную роль в стихосложении и  обнаруживая при этом, как свидетельствует Р. Уэллек, глубокое познание.

Проблема "искусство  и коммуникация", как это видно  из предыдущего изложения, получает у Гегеля разнообразное и глубокое освещение, полное тонких наблюдений и  важных обобщений. В философском  аспекте эта проблема решается им в духе объективного идеализма.

Стремясь  преодолеть узость "эмпирического" подхода к проблеме коммуникации с позиций объективно-идеалистической  диалектики, Гегель дает классический вариант "трансцендентальной" концепции  коммуникации.

Решающее  значение в этой концепции имеет  понятие "о всеобъемлющем разуме", в котором живут и действуют  конечные разумы, имеющие собственное  существование, или понятие о  какой-то надындивидуальной общности разумов".

У Гегеля эту  функцию выполняет абсолютная идея. Ее цель - познать самое себя. Реализуясь в природе, Абсолютная идея производит "то существо, человека, которое обладает даром мысли и понятия - духом, который совершает и довершает  самопознание идеи и является, таким  образом, общим, орудием самообнаружения идеи".

Процесс самопознания идеи движется через ступени: субъективный дух (отдельно взятые индивиды), объективный  дух (социальный человек) и абсолютный дух (единство субъективного и объективного в форме идеологического знания).

Искусство в  гегелевской системе - одна из ступеней (низшая) абсолютного духа, форма  идеологического знания. Самопознание идеи в искусстве в снятом виде содержит в себе самопознание индивида, народа, общества, человечества. Для  Гегеля, как и для Канта, необходимым  условием познания является "всеобщая сообщаемость познания"; но если Кант объясняет возможность этой "сообщаемости", способности людей понимать друг друга и приходить к согласию соответствием знания с объектом, то в гегелевской философии этому дается иное объяснение.

Коммуникация, взаимопонимание людей, народов, в  частности посредством искусства, возможно потому, что в основе всего  лежит одна познающая субстанция. Между людьми в сущности не происходит диалога. Как точно замечает М.М.Бахтин, в "монологической диалектике Гегеля" диалог между людьми превращен "в один сплошной текст", где нет смены общающихся субъектов и все голоса слиты в один.

Не случайно Гегель, прекрасно понимая на эмпирическом уровне рассмотрения важность языка  как средства общения, дает характеристику языку главным образом с психологической  точки зрения (на уровне субъективного  духа). В то же время важнейшей  философской проблемы об отношении  языка к действительности, представленной языком, он, по верному замечанию  Ф.Шмидта, в сущности не касается.

Согласно  Гегелю, дух в своем поступательном движении освобождается из-под власти посюсторонности, но разрыв с ней  он преодолевает, порождая из самого себя произведения искусства как первое посредствующее звено, примиряющее  явления внешние, чувственные, преходящие с чистой мыслью, с бесконечной  свободой постигающего мышления. Таким образом, у Гегеля мы видим традиционную для объективного идеализма постановку вопроса: символизм выводится из функции искусства быть посредником между сверхчувственным миром и чувственными вещами. Искусство "призвано раскрывать истину в чувственной форме", чувственно изображать абсолютное, соединять в свободное, примиренное целое идею и чувственное воплощение".

В искусстве  идея выступает как художественно  прекрасное, то есть как действительность, получившая соответствующую своему понятию форму, или идеал. В процессе развития идеала, постижения идеи соотношение  между идеей и ее формообразованием, чувственным воплощением проходит, по Гегелю, три стадии.

Первая, начальная  стадия - это символическая форма  искусства, вторая - классическая и  третья - романтическая. Для первой и третьей характерны безразличие, несоразмерность и разделенность идеи и образа между собой, чувственная сторона воспринимается как нечто несущественное, преходящее.

Различие  между первой и третьей стадией (обусловленное различием в идее) состоит в том, что на первой чувственное  воплощение является символом, для  третьей же характерна тенденция  превратить чувственную сторону в знак, что находит свое полное завершение в высшей форме романтического искусства - в поэзии.

Символическая форма характерна для искусства  Древнего Востока (Персии, Индии, Египта), а среди родов искусства - для  архитектуры.

В отличие  от символического искусства, где символизм  был порожден неудовлетворительностью  идеи, в романтическом искусстве  идея завершена в себе и не поддается  адекватному соединению с внешним  миром. Поэтому это искусство  в лице живописи и музыки начинает освобождать искусство от чувственного элемента. Завершает этот процесс  поэзия. Настоящим элементом поэтического изображения является "поэтическое  представление и сама создающаяся  в духе наглядность...".

В классическом искусстве, представленном искусством (главным образом скульптурой) Древней  Греции, внешнее уже больше не указывает  на свое значение, как нечто отдаленное и отличное от телесного явления. Здесь наблюдается тождество  значения и чувственности, поэтому  этот способ воплощения не может уже  больше быть, с точки зрения Гегеля, по своему существу символическим, ни тем более знаковым, хотя остатки  или "примеси" символизма тут еще  играют второстепенную роль (в виде атрибутов и т.п.). Гегель отнюдь не рассматривает соразмерность понятия  и реальности в классическом искусстве  как простое совпадение формы  и содержания. Эта соразмерность  связана со своеобразием классического  искусства, благодаря чему оно стало  воплощением идеала, "завершением  царства красоты", которого больше не будет.

Было бы неверным думать, что в основу определения  поступательного развития искусства  и критериев этого процесса Гегель кладет "семиотический" принцип  различения символа и знака, выяснения их преимуществ и т.п. Художественное произведение, полагает Гегель, так многосторонне, что можно сделать основанием деления то ту, то другую сторону. За основу можно брать чувственный материал (как это было у Канта). Однако, согласно Гегелю, "такая сторона сама имеет свое происхождение в высшем принципе и должна находиться в зависимости от него". У Гегеля этим высшим идеалистическим в своей сущности принципом является символическая, классическая и романтическая художественные формы, представляющие собой "всеобщие моменты самой идеи прекрасного".

Как отметил  ученик Гегеля Ф.Т.Фишер, у Гегеля переплетаются историческая и логическая точки зрения, из чего проистекают многие трудности. "Символическое" определяется сначала как одна из исторически развивающихся форм, но затем оно занимает место и в теории искусств. Например, символическое сознание обнаруживает себя во всякой поэзии, символическое отражение - в любой архитектуре, а не только в восточной.

По мнению Р.Уэллека, отождествление символа с одним из видов искусства - архитектурой - приводит к затруднениям и искусственным построениям. Например, автор видит противоречия у Гегеля в том, что, с одной стороны, скульптура, а с другой - поэзия считаются самыми совершенными видами искусства. Подчеркивая, что главное в поэзии - дух, а не язык, Гегель в то же время показывает замечательное понимание роли лингвистических средств в поэзии и т.п.

Анализируя  взгляды Гегеля на символизм, Фолькельт указал, что, нацеливая искусство на наивысшее содержание в форме мысли, Гегель обедняет "человеческое" и недооценивает роль недискурсивных чувств, непосредственных переживаний и потребности человека в эстетическом удовольствии. Символическое отношение, по Фолькельту, возможно и на низшей, и на всех других ступенях культуры. Больше того, индивидуальность как таковую невозможно исчерпать дискурсивным мышлением и абстрактно общими понятиями. Их можно "схватить" только интуитивно.