Древнекитайская фмлософия

Древнекитайская философия

Становление древнекитайской  философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой обычных общинных отношений, вызванной экономическим  прогрессом, появлением средств и  частной принадлежности, ростом научных  знаний, в первую очередь в области  астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную  почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эру «Чжань го» («борющихся царств») пришествие «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно найти в еще более старых монументах культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае — «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы тут складываются сразу — приблизительно в VI в. До н. Э. Причем в обоих регионах философия, довольно долгое время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основоположника джайнизма. Махавиры, первого китайского философа — Конфуция, даосского мудреца — Лао-цзы и др.

Если в Индии  бессчетные философские школы так  либо по другому соотносились с ведизмом, то в Китае — с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-или одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. До н. Э. Добилось государственного статуса идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с конфуцианством более влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской  философии и остальные отличительные  черты:

1. специфичной  чертой китайской философии был  принцип рассмотрения мира (природа,  человек и его общество) как  одного универсума, все элементы  которого взаимосвязаны и находятся  в динамичном равновесии.

2. Практичность, ориентированность не на поиск  и выработку идеала, в согласовании  с которым следовало бы изменить  действительность, а на поддержание  действительности таковой, какая  она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь  серьезных апелляций (от лат  апелляцио — обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, естественно, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории обязаны просто ориентировать люд на поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных монументах совсем подробно рассматриваются методы управления государством и методы самоусовершенствования человека.

3. Специфичность  древнекитайской философской мысли  обусловлена также употреблением  в письменной речи образно-символических  символов — иероглифов. Пиктографическое (от лат. Пиктус — нарисованный и греч. Графо — пишу; рисуночное) письмо производило эстетико-филологическое отношение к тексту. Это безизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

4. Отсутствие  понятийного аппарата, абстрактных  спекуляций натуралистического  и мировоззренческого порядка.  Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

5. Внутренне  китайская философия необычайно  стабильна. Основой таковой стабильности  было неизменное подчеркивание  исключительности китайского метода  мышления. Следствием его явилось  постепенное появление и закрепление  чувства превосходства китайского  государственного умозрения, его  нетерпимости ко всем иным  философским взорам.

прелестной иллюстрацией к произнесенному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

Конфуцианство. Основоположник шкалы Конфуций (кит. — Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. До н. Э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами. Понятно, что поначалу он был низшим чиновником в государстве Лу, позже ряд лет. Странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни предназначил только своим ученикам. Главным достоверным источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй).

Исходной для  Конфуция можно считать концепцию  «неба» и «небесного веления» (приказа, т. Е. Судьбы). «Небо» — это и часть  природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и погибель определяются судьбой, достояние и  знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными  этическими свойствами, обязан поступать  в согласии с ними, с моральным  законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Мишень совершенствования — достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, хорошего и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место  в учении Конфуция занимает концепция  жэнь (человечности) — закон идеальных отношений меж людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два главных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай иным достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай иным.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности (и). Человек обязан поступать так, как велит его  положение и порядок. Исправное  поведение — это поведение  с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный супруг разбирается  в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые владеют нравственной силой (дэ) и которым обязано быть вверено управление обществом.

Эти этические  принципы лежат в базе политических взглядов Конфуция. Он выступал за серьезное, четкое, иерархическое разделение обязанностей меж членами общества, прототипом для которого обязана служить  семья («Правитель обязан быть правителем, а подданный — подданным, отец — папой, а отпрыск — сыном»).

основной способ управления народом — сила примера и убеждения. «Благородный муж», член правящей элиты, не обязан быть гневливым, алчным, гордым и ожесточенным. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути» (дао), учил он, то «со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».

После погибели Конфуция его учение распалось на восемь школ, принципиальное значение из них имеют только две: идеалистическая  школа Мэн-цзы (372-289 гг. До н. Э.) И материалистическая — Сюнь-цзы 298-238 гг. До н. Э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель — отпрыск неба. Он обязан обожать люд как детей, а люд чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре свойства: сострадание, стыд, скромность, умение различать истину от ереси. Недоброта человека противоестественна, она — следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции «гуманного управления» (жэнь чжэн) государством, в которой основная роль отводилась народу («Народ является основным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а сударь занимает последнее место»). Если же сударь игнорирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), люд имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы в первый раз наметилась постановка вопроса о соотношении идеального (синь — сердце, душа, разум либо чжи — воля) и материального (ци) начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци — первоматерии, либо материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями. Небо — активный естественный элемент мира, оно не заведует человеком, а, напротив, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, достояние и бедность, здоровье и заболевание, порядок и смута. Человек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Нужно воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), вынудить соблюдать обряд, делать долг, и тогда у него покажутся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления государством Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание обряда 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления — справедливость и мир.

Даосизм. Наряду с конфуцианством, одно из двух главных  течений китайской философии. Знаменитый основоположник — Лао-цзы (бит., Букв. — старый учитель; собств. Имя — Ли Эр; VI в. До н. Э.). Ему приписывается составление книги «Дао дэ дзин» («Книга о дао и дэ»). В даосизме, в различие от остальных школ, на первом плане находятся онтологические трудности. Дао — естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и сразу их материальное начало. Дао нескончаемо, его нельзя охватить ни разумом, ни чувством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо — земле, земля — человеку. Дэ — неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и заполняет их энергией.

Этический идеал  даосизма выражен в концепции  у-вей (букв. — недеяние, бездействие) и ориентирован против законников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого деяния, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Мишень поведения — уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносное бездействие, остальное — суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным  образом, для воцарения его необходимо дать свободу её прирожденным качествам. Поэтому наилучший правитель  тот, кто ни во что не вмешивается  и следует дао, управляя государством, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен только факт его существования. Публичный идеал даосов — патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом тяжело управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

Моизм. Школа получила заглавие по имени основоположника Мо Ди (Мо цзы; V в. До н. Э.) И была верно построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей приказы её главы. Основная мысль философии моизма — «всеобщая любовь», т. Е. Отвлеченная любовь всех ко всем, в различие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие всеобщей любви — причина беспорядков, а «отдельная» любовь — «взаимной ненависти». Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое только хочет, чтоб люди помогали друг другу, чтоб мощный не притеснял слабого, а авторитетный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал «агрессивные войны», объявив их величайшим и жесточайшим преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, — люд, который правители обязаны обожать. Признанием существования «духов и привидений» (наказывают зло и вознаграждают добро), «воли неба» (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

Легизм (от лат. Легис — закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е заглавие легизма) появилась и оформилась в VI-III вв. До н. Э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. Философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранешным конфуцианством, совместно с которым стремился к созданию массивного, отлично управляемого страны, расходясь, но, в философском обосновании и способах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные свойства людей, то легизм исходил из законов и обосновывал, что политика несовместима с моралью. Правителю нужно отлично разбираться в психологии людей, чтобы удачно управлять ими. Основной способ действия — заслуги и наказания, причем вторые обязаны превалировать над первыми. Укреплять правительство следует за счет развития земледелия, сотворения сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали  концепцию деспотического страны, в  котором все равны перед законом, за исключением самого правителя — единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления. Главные его идеи: государственное регулирование экономических действий в стране; систематическое обновление государственного аппарата методом назначения чиновников (заместо обычного принципа наследования должностей); введение одного принципа присвоения рангов знатности, должностей, приемуществ и жалований за службу в армии и военные награды; равные способности при выдвижении на административные посты; четкая градация внутри правящего сословия; унификация (от лат. Унус — один и фацио — делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников госаппарата.

В эру Хань (206 г. До н. Э. — 220 г. Н. Э.) Конфуцианство ассимилировало (от лат. Ассимиляцио — уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как самостоятельное учение.

2************************

Древнекитайская философия

1.     Место человека в древней философии.

2.    Школы: конфуцианство,  моизм, легизм

3.    Буддизм как философия

В центре Древнего Китая философии наодился человек, его морально нравственный облик, а также философами Древнего Китая во главу глав ставились вопросы об управлении государства.

Человек занимал  особое  место, как в пространстве, так и во времени. В пространстве он не просто часть космоса, он связующее звено между небом и землей.