Феномен религии как социальной подсистемы общества

      Религиозная рознь часто является формой выражения  классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в  зависимости от того, в какой мере религиозные различия связаны с  экономическими, политическими или  национальными интересами. Религиозные  различия могут выступать в таких  ситуациях в качестве символа  скрывающихся за ними расхождений и  интересов, выполняя чисто идеологическую функцию. Так, нередко можно услышать утверждение, что в бывшей Югославии  суть событий сегодня определяется войной между православием и исламом.

      Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют  жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. Примером внутрицерковного конфликта может служить столкновение интересов высшего и низшего  духовенства, весьма различающихся  по своему социальному статусу. Наряду с этим - конфликт между клиром, стремящимся монополизировать управление церковными делами, и мирянами. К числу такого рода конфликтов можно отнести борьбу между сторонниками религиозного модернизма и консерваторами, соблюдающими традицию и отстаивающими ее неприкосновенность. Конфликты внутри группы могут быть связаны с внешними для нее обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания в церковном руководстве.

      Еще один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящемся  на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти конфликты  могут быть вызваны изменениями  духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными  религиозными взглядами на мир и  моральными ценностями. Таким образом, в религиозном поведении так  же, как и в поведении человека, вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть самыми разными - как функциональными, так и дисфункциональными.

      В целом конфликт и интеграция - две стороны одной медали и они должны рассматриваться в связи между собой. Конфликт может быть функциональным, с точки зрения внутригрупповой интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения внутренней сплоченности.

      Конфликт  может быть функциональным, вызывая  изменения не только в религиозной  группе, но и в обществе. Социология религии уделяет в этой связи  большое внимание роли харизматических  лидеров. М. Вебер видел в харизме  фундаментальный противовес социальной стабильности и важный источник перемен. Он ссылался на пророческие религии. Пророки часто провозглашали, что  Бог установил равенство и  справедливость, а люди самовольно нарушили божественные установления. Такого рода пророчество может вызывать социальные конфликты и крупные  по своим масштабам изменения  в обществе.

      Таким образом, изучение религии с точки  зрения социологической теории конфликта, сторонником которой был К. Маркс, позволило наиболее глубоко изучить  функции феномена религии. Понять их значения и осмыслить их последствия влияния на общество. Теория конфликтов, на наш взгляд, помогает понять механизм, посредством которого интересы, движущие людьми, влияют на их сознание и поведение, в том числе и на религиозное, ставя на первое место эгоистические, партикулярные интересы.

      Теория  конфликтов, подчеркивая значение противоречия и борьбы в обществе, испытывает затруднение в объяснении солидарности и кооперации в социальной жизни. Ясно, что роль религии в обществе не может быть сведена только к функциональной или только к дисфункциональной. Случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, конфликта, разрушения, вовсе не должны служить основанием для отнесения ее к социальной патологии в этих ее проявлениях. Конфликт на одном уровне может способствовать интеграции на другом. Конфликтологическая теория связывает понимание религии с социальным контролем (укрепляя положение господствующих групп общества) и социальным изменением (изменяя тип поведения значительной части членов общества).

      Структурный функционализм Т. Парсонса

        Дальнейшее развитие функциональный анализ религии получил развитие в социологической школе «системного функционализма», связанной в первую очередь с именем Т. Парсонса. Он считал, что основной проблемой социологии как теоретической дисциплины является интеграция социальных систем.

      Социология  должна заниматься «интегративными состояниями» социальных систем разных уровней: «Согласно моему представлению, - пишет он, - социология занимается лишь одним, преимущественно функциональным, аспектом социальных систем, именно, изучает структуры и процессы, имеющие отношение к интеграции этих систем, включая, конечно, и случаи неудавшейся интеграции, равно как и силы, благоприятствующие интеграции или препятствующие ей».

      Общество  представляет собой нормативную  систему, организующую совместную жизнь  его членов. Как совокупная социальная система, общество включает подсистемы от отдельных личностей до целых  цивилизаций. Каждая система, вне зависимости  от своего уровня, осуществляет себя в  действии, иначе она умирает. Каждая социальная система обладает набором  из четырех основных функций - адаптации, целедостижения, интеграции и «удержания образца» (сохранения и совершенствования культурных принципов как образцов поведения).

      Понятие интеграции оказывается связанным  у Т. Парсонса с понятием стабильности системы, проблема «порядка» с проблемой «изменения», в том числе - радикального. Речь идет не просто о противоположности между социальным порядком и изменением, но и о путях сохранения идентичности данной социальной системы: если общество претерпевает непрерывные изменения, то каким образом оно может сохраняться в этих изменениях, не превращаясь во что-то качественно иное? Т. Парсонс полагает, общество остается идентичным с самим собой при условии, если главные функции, которые должна осуществлять любая действующая система, а тем самым и всякое общество, в различные моменты времени осуществляются сходными механизмами и в силу этого соответствующие субъективные цели действий носителей функций, исполнителей социальных ролей оказываются аналогичными.

      Чтобы понять место и роль религии в  этой концепции, надо иметь в виду общие условия и механизмы  того, что Т. Парсонс называет «социетальной интеграцией». Итак, поскольку каждая действующая система основывается на принципиально независимых друг от друга носителях действий, должна быть устранена опасность конфликтов и дезорганизации посредством интеграции отдельных носителей действий в некой согласованной структуре социальной деятельности.

      В примитивном обществе такая интеграция является задачей общественной системы, в развитом обществе в результате дифференциации эта функция институализируется. Возникают разные способы санкционирования нормативных экспектаций (при этом их содержание не зависит от способа  санкционирования). Т. Парсонс называет четыре таких способа: правовой, моральный, экономический и политический.

      Функцию адаптации внутри общества как социальной системы, в первую очередь - приспособления к «физическим» условиям окружающей среды, обеспечивает экономическая подсистема. Функцию целевой ориентации, которая обеспечивает условия, при которых член общества не выдвигает разрушительных для общества конкурирующих целей, - прежде всего политическая подсистема (хотя определенный вклад вносит также семья и близкое окружение).

      Функцию интеграции - поскольку речь идет о нормах, призванных служить руководством к действию для отдельных исполняющих роли людей и для коллективов, - правовая подсистема, которая подкрепляется еще несколькими неправовыми способами санкционирования, среди которых особое место занимает «моральная» санкция.

      Моральная обязательность того или иного образа действия служит проявлением в действии приверженности ценностям, а не просто соблюдения норм. В способе санкционирования деятельности происходит сочленение норм и экспектаций с регулирующими  их ценностями, которое ученый называет легитимизацией нормативной системы. Речь идет о легитимизации самого нормативного порядка, связанной с  культурной системой ценностей, которая  «трансцендентна» по отношению к данной социальной системе. «В конечном счете, легитимизация восходит к региозным  обоснованиям».

      Т. Парсонс добавляет к сказанному, что в сложных обществах, кроме  религиозного, имеются и многие другие нижележащие уровни узаконения. Но нас в данном случае интересует религия, ее роль в решении проблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Т. Парсонс в этой связи утверждает, что институционализацию нормативной системы дополняет собой интернализация системы экспектаций в личности отдельного человека. Он обращается, таким образом, к другой стороне основной проблемы социальной интеграции - «мотивационной», мотивации индивида на личном уровне. Т. Парсонс предполагает, что общим результатом интеграции является совокупность экспектаций, приносящая удовлетворение участвующим в ее реализации индивидам, и эта «удовлетворяющая индивида функция» может быть определена как культурная легитимация нормативной системы. Эти задачи решаются в процессе интернализации соответствующих мотивационных структур, - процессе социализации.

      Согласно  Т. Парсонсу, в организации религии  главным является культурный элемент. Она входит в систему поддержания  образцов, делая акцент на ценности и образуя религиозный компонент  культуры. Т. Парсонс отмечает, что  светская культура также оказывает влияние на ценности, - через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области.

      Однако, такого рода соотнесение с ценностями культурной системы, в котором религия  выступает в качестве функциональной универсалии общества, стабилизирует  социальный порядок еще несовершенным  образом. Это легитимация, которая  не выходит за рамки институализированных в системе культуры ценностей. Но все равно остаются проблемы, связанные  с ранней, преждевременной смертью, незаслуженным страданием, утратой  смысла. Поэтому легитимация должна совершаться на новом, более высоком  уровне, который выходит вообще за пределы области социальной деятельности и образует область «последней действительности». Связь между этими областями - социальной и культурной реальностью, с одной стороны, и «конечной реальностью» - с другой, осуществляет религия, и эта связь проявляется в ответах, к которым приходит человек по «проблеме значения».

      У Т. Парсонса эта «последняя действительность», или «высшая реальность» означает нечто эмпирически, определяемое которое не следует отождествлять с теологическим понятием «священного». Т. Парсонс пишет, что система легитимации всегда основывается и зависима от основополагающего бытия, стоящего в очевидной связи с «последней действительностью». Это означает, что даваемое этой системой легитимизации обоснование всегда в некотором смысле является религиозным. Т. Парсонс сталкивается, таким образом, с опасностью слишком широкой трактовки религии, свойственной функционализму.

      Смысл достаточно сложных построений и  терминологии, к которым прибегает  Т. Парсонс, заключается, в конечном счете, в том, что общество лишь тогда  может рассматриваться как достаточно интегрированная система, когда  его нормативный порядок, так или иначе, подкрепляется отнесением к “последней действительности“ как основополагающей системе его легитимизации. Без религии, интерпретируемой таким образом, общество всегда бы стояло перед угрозой дезинтеграции и в его распоряжении оставалось бы единственное средство поддержания порядка и стабильности – насилие.

      Религия рассматривается с этих позиций  как гарант стабильности и жизнеспособности общества. По существу, она идентифицируется с функцией обеспечения «следования образцу», потому что выполняет эту функцию посредством соотнесения нормы с, безусловно, значимыми ценностями, укорененными не в тех или иных конкретных социокультурных системах, а в общих универсалиях человеческого существования

      Эволюционизм  религии (Р.Н. Белла)

В социологии существуют нормативные, географические, философские, морфологические, феноменологические и др. типологии религии.

      Нормативные типологии, характерные для теологических  построений, делят религии на истинные и ложные. Понятно, что такие типологии  не имеют ценности для социологии религии.

      Географические  классификации религий в качестве оснований берут географическое распределение религиозных общин. В результате, в такого рода типологиях выделяются: религии Ближнего Востока (иудаизм, христианство, ислам и т. д.); религии Дальнего Востока (конфуцианство, даосизм и т.п.) и далее по регионам вплоть до классических религий Древней  Греции и Древнего Рима. Основным недостатком  данных типологий является то, что  в качестве основания деления  религий берется внешний и  несущественный для их характеристики признак.