Язычество Беларусі

   Надо  также отметитьряд обобщающих изданий, проблематика которых касаться восточнославянского  язычества. Вопросы семантики некоторых  материальных памятников были хорошо проанализированные на широкой сфере аналогий в работе "Русская мифология". Некоторые аспекты языческой культуры были рассмотренный с точки зрения философии в работе А. А. Грицианова и А. В. Филипповича [. Богатую этнографическую информацию о территории Беларуси содержат работы "Беларусь долетописная" И. А. Мояленициной и М. К. Багадяжа, и "Князь Тур" А. А. Прохарава. 

   Пленнаедаследванне социально-культурных процессов разрешила даровать общественности два энциклопедических издании, исполняемых на высоком зроўні. "Беларуская мифология" объединяет работы представителей разных ученых ветвей и охватывает глубокий слой народной культуры [92]. Вместе с тем, характер энциклопедического словаря и пр. причины ни разрешили избежать некоторых технических недостатков. С этого повода была создано "Мифология беларусов". Построенная на базе прежнего издания, энциклопедия удерживает расширенные статьи и богатый илюстративный материал .

   Таким образом, широкомасштабные исследования разных времен и достигнутый ученый уровень позволяет изучат региональные особенности материальной языческой  культуры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   1.Определение язычества. Фетишизм, анимизм и магия на Беларуси.

   Язычество - это типично природная религия. На Беларуси оно возникла из нужд ежедневной крестьянской жизни. Сверхъестественные качества наши предки приписывали тем предметам и явлениям природы, от которых зависели итоги их хозяйственной деятельности, либо которые играли значительную роль в их быте: солнцу, земле, огня, растений. Обычаи белорусов были направленный на установление контактов со своей жизненной средой с целью обеспечить успех в работе и благополучие. Например, в процессе земледельческой деятельности происходило приписывание сверхъестественных свойств земле. Видели , что земля родит, это рассматривалась по аналогии с тем, как рождает женщина. Потому на землю переносились женские качества. Чтобы она хорошо рожала, существовали многочисленные обряды. Например, женщина ложилась в борозду, зажимала промеж колен каравай хлеба и симулировало роды с целью подтолкнуть землю, чтобы она дала хороший урожай,

   В белоруском язычестве, как и вовсяким другим, можно выделить фетишистские, анимистические, магические и тотемистические верования и обряды. Их очень много, потому мы рассмотрим только некоторые.

   2.1.Фетишизм. 
Сверхъестественные качества наши предки приписывали в основном не своим изделиям, а природным явлениям и объектам. Так, огонь считался защитником дома и основой благополучия семьи. Нельзя было плевать в огонь, ведь он мог наказать за неуважение, и у человека возникала болезнь –«вогнік»: лицо делался красным, как от ожога. Воду беларусы считали очистительной и лечебной силой. Перед праздниками наши предки обязательно мылись, причем это было ни просто смывание грязи, а именно очищение, как телесное, да и духовное. Существовали святые источники, к каких человек мог прийти, поведать про свой плохой поступок, и вода этот грех смывала. Запрещалась плевать в воду. При помощи воды лечили: над ней произносили заговор и давали выпить больному. Земля считалась всеобщей мамой-кормилицей. Нельзя было браниться матерными словами, ведь это обида матери-земли, и она может перестать помогать. Думали, что земля ни принимает больших грешников и выбрасывает их на поверхность. Перед большими несчастьями она стонет, предупреждая тем самым людей. Камни, согласно воображениям наших предков, могли лечить больных и исполнять самые разные просьбы: шить одежду и обувь, обеспечивать успех в любви, хорошую погоду. Камням приносились жертвы. Они тоже были обязательной частью языческих капищ. Береза почиталась как девичий символ. Девчата шли в лес, где связывали верхушки двух небольших березок и образовывали таким образом своеобразные ворота, через которые попарно проходили, напевая магическо-ритуальные песни о будущем хорошем урожае. Завивание березы должно было содействовать будущему браку девчат. Считалась, что береза способствует росту зерна и овощей, Дуб считался символом мудрости, рассуждения, силы, ума. Связывался с культом Перуна. Капища этого бога обязательно делали либо в священнойдубраве, либо под могучим дубом. Костер, который тут находился, был из дубовых дров. До наших дней на Полесье сохранилась поверье, что когда гремит первый гром (гром и молния - воплощения Перуна), надо потереться спиной о дуб - тогда все болезни как рукой снимет. Наиболее известным из растений-фетишей у восточных славян, безусловно, является «папараць-кветка». Согласна с поверьями, цветет она раз в год, на Купалье. Горит красным либо белым светом. Тот, кто ей овладеет, получит сверхъестественные качества: он может находить клады, его сила всех одолеет, он будет понимать язык зверей, птиц и деревьев, уничтожит наговоры волшебников. Из животных в особенности почитался уж. Считалась, что он содействует плодородию земли и благополучию семьи. В уже видели посланца добрых богов и обращались к нему с просьбами о дожде, урожае, счастье. Изображениями голов ужа белорусы украшали крыши и окна своих домов, чтобы предохраниться от всего плохого: молнии, недобрых людей, болезней, сглаза 

   2.2.Анимизм.

   Белорусы представляли душу в виде тонкой материальной субстанции, вроде дыма либо пара, которая во время сна покидает тело человека через рот и путешествует - встречается с душами других людей, с душами умерших. По этой причине человек видит сны. Странствие души представлялось по-разному: либо она через какую-то ленту сохраняет связь с телом, либо путешествует автономно.Человека нельзя было внезапно будить, чтобы душа успела возвратиться в тела. Когда человек тяжело умирал, думали, что это душа ни видит, куда ей пойти, и потому открывали окна, двери и, даже, вынимали доску из потолка. Когда тяжело умирал волшебник, считалась, что это черти тянуть его душу в ада, а она сопротивляется.

   Душа  также представлялась в виде какого-то мелкого животного: ящерицы, птицы, пчелы. Когда при поминовении покойника появлялось одноиз этих животных, считали, что прилетела душа человека.

   Как и у большинства народов, смерть в представлениибелорусов - это итог прощания души с телом. Духи умерших предков назывались дедами и считались опекунами своих потомков. Основные сведения про представлениябеларусов о дедах мы получаем с обрядов их почитания, какие связанный со праздником Деды. 

   2.3.Магия.

   Вся жизнь белорусов была насыщена разными магическими обрядами и обычаями, которые сопровождали их от рождения до смерти.Например, чтобы вызвать у беременной женщины роды, ее муж ложился около порога, а женщина переступала через него. Существовало поверье, что когда родится чадо то пуповину ему перерезать на книжке, так оно будет очень разумным. Когда человек умирал, на окна в доме устанавливали чистую воду, чтобы его душа могла умыться. При похоронах и на поминках нельзя было, чтобы что-нибудь делали родичи умершего, а только чужие люди. Считалась, что тогда человеку будет полегче покидать этот мир, ведь он видит, что все, даже чужие, ему помогают.

   В особенности убелорусов была распространенна земледельческая, лечебная, любовная и предохранительная магия. Земледельческими обрядами была насыщена все жизнь белорусов, в особенности праздники. Целью их было обеспечение хорошего урожая. Например, на Пасху молодежь качалась на качелях. Считалась, что это содействует росту посевов.

   Почти в каждой деревне жила знахарка либо знахарь. Лечили они при помощи средств народной медицины, но также использовали магию. Например, человека ложили на порог и ходили по нему,чтобы выжать болезнь. Когда ребенок кричал по ночам, его надо было покачать около огня, чтобы отлетели те сверхъестественные существа, которые его мучают. Основную роль в лечебной магии белорусов играли заговоры. Их было очень много - против каждой болезни существовало несколько заговоров. Наговаривадись они обычно на воду, которую потом давали выпить больному. Любовную магию в основном практиковала молодежь. Считалась, что если съесть тот хлеб, который слипся в печке с вторым караваем, то скоро вступишь в брак. Когда девушка скоро сядет на то место, где сидела невеста, так сама вскоре пойдет замуж. Когда женщина выходила замуж и ни хотела, чтобы у нее были дети, так ложила за пазуху закрытый замок. Считалась по аналогии, что когда замок закрытый - она тоже закрытая, и ни будет детей. Предохранительная магия в основном употреблялась против ведьм и колдунов. Считалась, что они отбирают молоко у коров и сало у свиней, насылают болезни, делают другие пакости. Чтобы предохраниться от всего этого, устанавливали в хлевпредметы, сделанные из осины, освещенную в церкви свечку, вешали перед входом убитую сороку, осыпали скотину освещенныммаком. Употреблялись также многочисленные заговоры против вражеских сил. Тотемизм на Беларуси не был распространен. Останки его сохранились в представлениях о вурдалаках - людях, которые превращались в разных животных, преимущественно в волков. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   2.Религиозная  ситуация на территории  Беларуси до принятия  христианства.

     У славянского населения, проживавшего  на территории Беларуси в дохристианский  период, была особо распространена  магия, а также существовал  ярко выраженный культ природы  и предков. Магия пронизывала  не только обрядность, но и  была широко распространена в  быту, в хозяйственной деятельности. К примеру, известны магические  заклинания славян с целью  обеспечения хорошего урожая  и благополучия семьи, восхваления  огня, имевшего очистительные свойства, приготовление блинов на масленицу,  символизирующих солнце, магические  действия в земледелии и скотоводстве  и т.д. Отсюда и многообразие  лиц, которые занимались у славян  магией. Это — волхвы, ведуны, знахари,  ворожеи. С принятием христианства  церковь пыталась искоренить  древние верования, но безуспешно. В широко почитавшемся восточными  славянами культе предков главенствующей  фигурой являлся чур (щур) —  божество, охранявшее дом, домашний  очаг, род. Первоначально «чур»  обозначал предка: деда, прадеда, (отсюда, кстати, и происходит слово «пращур»), а затем стал отождествляться  с прародителем и покровителем  рода. У славян он мыслился  как незримая сила, что породило  следующую формулу заклинания  против злых духов: «Чур меня, чур!». Позже представления о  чуре были вытеснены образом  домового — божества домашнего  очага. Домовой, в представлении  белорусского крестьянина, находился  в каждом доме (под печкой, на  чердаке, в сарае), при этом  считалось, что свой домовой  добрый, а чужой — злой (лихой). С домовым здоровались, когда  входили в дом, в сарай; на  большие праздники приносили  ему специальные угощения, приглашали  на новое место жительства  при переезде. В поверьях наших  предков есть представления и  о нечистых духах — леших,  живущих в лесу или на болоте. Иногда лешие наделялись положительными  качествами, читалось, что они могли  помочь заблудившемуся человеку. Распространены были и представления  о русалках — дyxax водной стихии  и поля. Считалось, что русалки  — это либо души детей, погибших  от несчастных случаев, либо  души девушек, умерших перед  свадьбой. Русалки являлись в  образе красивых, смирных и доброжелательных  девушек длинными волосами; в  лунные ночи они плескались  в воде, танцевали на полянах,  завлекали прохожих.  
          Славяне фактически не имели женских божеств, однако пантеон наших далеких предков включал в себя несколько богинь. Прежде всего, это богиня Макошь, которая призвана была вести человека по жизненному пути, приносить ему счастье. Она считалась заступницей женщин молодых девушек. Праздники в честь богини проводились регулярно, особенно весной и осенью.

   Значительное  место у древних славян занимал  культ природы, что нашло отражение  в пантеоне богов. Высшим из них считался Перун – бог грома и молнии, покровитель мужчин-воинов. Его представляли грозным божеством, держащим в руках  жернова и ударяющим камень о  камень, что и вызывало грозу. Именно поэтому отношение к Перуну было двояким. Своими молниями и дождями он оплодотворял землю, и в то же время он был разрушающим и карающим божеством. Перуна боялись, его именем клялись и проклинали недругов, обращались к нему с разными просьбами — не губить людей, не повредить жилище и т.д. Богом неба и света считался Сварог, богом огня и солнца — Даждьбог, богами ветра, огня и скота — Хорс и Стрибог, покровителем животных, богатства, искусства был Велес. Богом весны почитался Ярило. Он покровительствовал урожайности земли, плодовитости женщин и животных. В пароде его представляли добрым молодцем, восседавшем на белом коне и пробуждавшим землю от зимнего сна. 
Большинство праздников славян тоже было связано с культом природы, например, праздник зимнего солнцестояния, Масленица, Купалье, весенне-летние торжества. В честь Ярилы, праздники урожая и т.д. Все они носили магический характер.

   Одним из наиболее значительных символов для  жителей Беларуси в древности  являлся огонь. Он считался опекуном дома и семьи, очистительной силой, он лечил, давал возможность жить. При переезде в новое жилище наши предки обязательно переносили туда огонь из старой печи, поскольку  считали, что это поможет сохранить  прежний достаток. Очень плохим знаком считалось плевать на огонь. Почитали жители древней Беларуси и воду, называя ее «живой, целительной, святой». Особенно почиталась вода священных  колодцев, ключей, родников, которым  нередко приносили пожертвования: бросали туда деньги, развешивали  вышитые полотенца, леи; известны также  ритуальные действия очищения водой. Кроме  огня и воды, почитаема была также  земля – мать-кормилица. Считалось, что она слышит, когда к ней  обращаются, и чувствует боль. Землею клялись во время сложных жизненных  ситуаций, ей приносили жертвоприношения. С большим уважением паши предки относились к хлебу — семейному  богатству. С ним шли на новоселье, проведать роженицу, на свадьбу. Верили в то, что хлеб может спасти от беды, отвратить пожар, град и другие стихийные бедствия, Почитались также  камни, у которых просили помощи, избавления от болезней, растения (священные дубы, «папарать-кветка»), животные (лошадь, корова, уж и др.). Свои культовые действия славяне отправляли в специально приспособленных для этого местах – капищах.