Историография истории Русской Православной Церкви в XX веке

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Марта 2012 в 20:35, дипломная работа

Краткое описание

Историография истории Русской Православной Церкви в XX веке достаточно обширна. Вместе с тем, она является недостаточно полной и в основном даже фрагментарной по целому ряду вопросов, изучаемых в настоящем исследовании.

Содержимое работы - 1 файл

диплом.docx

— 240.78 Кб (Скачать файл)

XVIII век стал временем возникновения целой сети духовных учебных заведений. Отдельные духовные школы существовали в России и до XVIII века, однако именно в результате церковных реформ Петра I духовные учебные заведения стали открываться во многих епархиях Русской Церкви: к концу столетия Церковь располагала четырьмя духовными академиями, 46 семинариями и многочисленными начальными школами. Преподавание велось   на  латыни,   богословие   изучалось   по   католическим   учебникам,

Государственная регистрация  Религиозных организаций Русской  Православной Церкви (Справочное пособие). Воронеж, 2004. С. 29.

Например, Православный Свято-Тихоновский  богословский институт подведомственен  Учебному Комитету, но по своей организационно-правовой форме является не религиозной организацией, а не государственным образовательным учреждением, чго позволило ему получить государственную аккредитацию. 3 См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Православное богословие на рубеже столетий. М., 1999

298

 

адаптированным  для православного употребления. Католическое влияние по временам сменялось  протестантским, как было, например, при Феофане (Прокоповиче), но схоластические схемы и латинский язык оставались незыблемыми.1

Духовные школы имели сословный  характер, в них обучались преимущественно  дети духовенства. Упор в обучении делался  на тупое зазубривание материала, не на духовное и богословское развитие личности учащегося, а на полное и  безоговорочное подчинение его «школьному»  начальству.

В течение XIX века предпринимались попытки улучшить ситуацию несколько раз в 1808-1814, 1867-1869 и 1884 годах менялись уставы духовных школ. Период реформ в области- духовного- образования в царствование Александра I сменился- периодом стагнации при Николае I; Серьёзные позитивные сдвиги в области образования, наступившие при Александре II, были сведены на нет в эпоху Александра III. Постепенно из преподавания была изгнана латынь, и во второй половине XIX русский стал основным языком преподавания практически во всех школах. Никакие реформы, однако, не могли устранить те основные недостатки, которые были заложены в русские духовные школы в петровскую эпоху. Они остались не устраненными вплоть до революции 1917 года.2

Помимо богословского образования, духовные училища и семинарии  были должны на льготных условиях дать общее образование детям из духовного  сословия. Это способствовало появлению  в них многих случайных людей. Многие из их воспитанников, лишь из-за невозможности избрать другой путь поступавшие в семинарии, становились  затем убежденными атеистами.

Духовные училища имели статус начальных учебных заведений, семинарии - средних, академии'— высших. Большим  недостатком духовных

1 Там же. С. 124

2 Там же. С. 125-126

299

 

школ  предреволюционного периода была постоянная ротация руководящих кадров —  ректоров и инспекторов, которые  назначались из числа учёных монахов, нередко выпускников академий, только что со школьной скамьи и которые  переводились каждые несколько лет.

Революция 1917 года нанесла тяжелейший удар по духовному образованию. Уже  в декрете «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви»  говорилось: «Преподавание религиозных  вероучений во всех государственных  и общественных, а также частных  учебных заведениях где преподаются  общеобразовательные предметы не допускается»1. Церковным и религиозным обществам запрещалось владеть собственностью, поэтому духовные школы, существовавшие на средства Святейшего Синода, практически,, теряли финансовую основу, а специальные богословские школы могли создаваться только заново,' без предоставления им денежных средств и без права пользоваться учебными помещениями* прежних академий, семинарий и духовных училищ', которые подлежали конфискации.2

К концу 20-х гг. школьное богословское образование совершенно прекратилось на всей территории Советского Союза. Оставалась возможность только для  частного индивидуального и нелегального преподавания, которое, видимо, не прекращалось никогда. До 30-х гг. свои духовные школы  имели раскольники-обновленцы и  самосвяты, но в 30 гг. и эти школы  были закрыты.1

Возможность возрождения Духовного  образования появилась после 1943 года. Новая духовная школа началась в форме пастырско-богословских курсов и богословского института. Вскоре под руководством митрополита  Ленинградского Григория (Чукова) был  разработан план перехода на традиционную систему духовного образования. Предполагалось преобразовать богословский институт в духовную академию, а  богословско-

1 О религии и Церкви. М., 1981. С. 115

2 Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917-1997. М, 1997 С. 614

300

 

пастырские  курсы в духовную семинарию. При  этом академия по своим учебным планам, программам и продолжительности  обучения должна была в целом повторить  старую академию.

В отличие от дореволюционной семинарии, соединявшей в себе общеобразовательную  среднюю школу с богословско-пастырской, новая не ставила цели' давать своим  воспитанникам полное среднее образование. Обучение в духовной семинарии и  академии были рассчитаны на четыре года.2 15 июля 1946 года пастырско-богословские курсы в Москве, Саратове, Ленинграде, Киеве, Львове, Одессе, Минске, Луцке и Ставрополе были преобразованы в духовные семинарии. 31 августа 1946 года Московские духовные школы были преобразованы в Московские Духовную академию и семинарию. Вэтом же году открылась Ленинградская Духовная академия.3 В Центральной' России функционировали только Московские Духовная академия и семинария.

Однако во время хрущевских гонений  на Церковь с 1960 по 1965 год началось закрытие духовных школ. Окончательная  расправа с семинариями начинается в 1960 году. Дела о духовных учебных  заведениях заведенные за 1960 год полны  постановлений руководителей Совета по' делам РПЦ о недопущении  того или иного кандидата в  семинаристы уже после их принятия семинарским начальством.

Закрытие духовных школ производилось  под любыми предлогами. Их ликвидации предшествовала соответствующая идеологическая обработка общественного мнения через статьи в прессе, в которых  приводились порочащие преподавателей церковных учебных заведений  факты, порой не соответствующие  действительности. Попытки же подвергнутых такой проработке преподавателей заручиться поддержкой и защитой перед общественным     мнением     у     уполномоченного     были,     как     правило,

'Там  же. С. 619 " Там же. С. 625 3 См.: там же. С. 626, 627

301

 

бесполезными1.    Как это стало уже традицией в советском государстве,

>

закрытие  семинарий происходило «по многочисленным мнениям трудящихся», не желающих мириться с существованием «рассадников мракобесия»2. Епархиальные архиереи, до которых доходили слухи о предстоящем закрытии, находившихся на территории их епархий духовных школ, предпринимали тщетные попытки их сохранения.

К 1965 году у Русской Православной Церкви с ее 100-милионной паствой  осталось три семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская которую  власти планировали закрыть в  ближайшее время и две духовных академии: Московская и Ленинградская.3 Из них в Центральной России была по-прежнему одна академия и одна семинария - Московские, расположенные в Троице-Сергиевой Лавре. Число выпускников было невелико. В 1965/1966 учебном^ году Московскую духовную академию закончили 34 человека, семинарию — 32 человека; Ленинградскую академию • 25 человек, семинарию -12 человек; Одесскую семинарию 13 человек.' То, что количество выпускников академий было больше числа выпускников семинарий явилось следствием того, что студентами академий были, как правило, выпускники семинарий, а они уже меньше волновали советские властные структуры. Основное внимание было сосредоточено на абитуриентах семинарий.

Совет по делам религий беспокоило, что подают прошения в семинарии  комсомольцы и люди с высшим образованием, со светскими профессиями или  со средними рабочими специальностями. Немало было абитуриентов, на которых  Совет рекомендовал обратить особое внимание, т.  е.  как-то  не допустить  их  к  получению  богословского  образования.

1 См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 285, л. 47-49.

2 См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 285, л. 180-181.

3 См.: Там же. С. 634

4 ГАРФ. Ф. р-6991. Оп. 2, д.13, л. 5

302

 

Например:   студента 4-го' курса  пединститута,  инструктора  райсовета  и бывшего  заведующего клубом в сельсовете.1

Уполномоченного Совета по делам религий  по Ленинградской области особенно занимал бывший военнослужащий 35 лет, приславший длинное письмо, в котором  писал, что на войне, где воевал и  был награжден, он пришел к выводу о бессмысленности жизни без'Бога и стремится попасть в духовную академию или семинарию, чтобы посвятить  свою жизнь служению Богу. По мнению Совета в духовные школы следовало  допускать только посредственности, ничего не обещающие в .будущем.2

Очень ярко вспоминает об этом митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл: «хорошо помню, что происходило  в семинарии в 60-х годах, и меня не покидала тогда мысль, что- программа, которая существовала в семинариях и академиях, была приспособлена" к достаточно невысокому уровню абитуриентов, которые поступали в? советскую  семинарию. Известно, почему у студентов  был невысокий уровень — потому что людям образованным, подготовленным вход в семинарию был закрыт. Я поступал еще в то время, когда лучшим пропуском в семинарию был диагноз «шизофрения». Если у вас шизофрения, вас могли* без экзаменов взять, потому что никакие власти не сопротивлялись этому. А если у вас аттестат с золотой медалью или диплом о высшем образовании — это была уже совершенно другая ситуация, когда поступить в духовную школу было невозможно. Слава Богу, все равно были в семинариях и здоровые, разумные люди, однако общий уровень был невысоким».1

С   каждым  годом   в  Церкви  все  острее  стала  ощущаться   нехватка 
священнослужителей. Умирали последние представители

дореволюционного  духовенства. Архиереи были вынуждены  рукополагать лиц не только без духовного  образования, но часто просто малограмотных.

См.: Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995. С. 299. См.: там же.

303

 

К худшему изменилась ситуациями в  уцелевших духовных школах. Не сумев  до конца их ликвидировать, государство  пошло по пути жесточайшего контроля над ними. Запрещалось издавать учебные  пособия1, преподавать общеобразовательные дисциплины (психологию, логику, историю философии, историю литературы), необходимые для усвоения богословия. Власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей2.

Между тем епархиальные архиереи стремились к тому, чтобы в числе клира  и епархий были не только выпускники Духовных семинарий, но и Духовных академий. Митрополит Ивановский, и Кинешемский  Антоний, желая, чтобы в Ивановскую епархию направлялись специально* кандидаты  священства из числа выпускников  Московской Духовной- академии, даже выделял  в середине 1960-х годов 150001 рублей на ее поддержание3. Действительно, определенное количество духовенства с высшим богословским, образованием в епархии имелось. В ограниченном количестве, но направлялись в'них выпускники* Духовных академий. В 1968 году в Ивановскую епархию прибыли для прохождения служения три выпускника Московской Духовной академии, кандидаты богословия: иеромонах Модест (Кожевников), священники - Н. Винокуров, С. Паршуто4.

Достаточно высоким был образовательный  уровень у духовенства Владимирской епархии в 1970 годы. В 1972 году примерно 20% священников Владимирской епархии  имели ученую богословскую степень, в том числе двое — степень  магистра богословия, т.е. с духовным образованием духовенства во Владимирской епархии в 1970 годы все обстояло   достаточно благополучно.

Кирилл, митрополит. Богословие должно быть актуальным // Пути развития русской богословской школы в XXI веке: проблемы и перспективы. Материалы   международной богословской конференции. Смоленск, 2006. С. 64 2 См.: Шкаровский М.В. Указ. Соч. С. 377-378.

См.: , Текущий   архив   Ивановского   епархиального * управления.   Дело   «Переписка   с Патриархией».

См.: Текущий архив Ивановского  епархиального управления. Отчет... за 1969 год, л. 8. 5См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 2, л. 1; Он. 7, д. 4, л. 1; Оп. 7, д. 8, л. 5; Оп. 7, д. 15, л. 14.

304

 

По5 всей* видимости, это было связано с посещавшими; ее с экскурсиями иностранными; туристами: Тенденция в основном сохранялась и на 01.01.1984 год - в епархии' из 70 священников; был один магистр w 5 кандидатов, богословия1.

Впрочем, число образованных священнослужителей: в епархиях, в связи с давлением  советских органов и с рядом: других причин, было достаточно непостоянным. Например, в Ивановской епархии в 1968 году имелось только два священнослужителя  с высшим; богословским образованием, а в 1972 году было уже 7 священнослужителей, имеющих степень кандидата богословия и один человек с высших духовным образованием; без богословской; степени; в 1972 году — 8 кандидатов богословия, в  Л 977 году — 1 магистр и 4 кандидата  богословия2. Но в то же время^ например, в 1972:году в.Ивановской'епархии почти;--50% духовенства не имели духовного- образования?. Одной» из;причин этого1 были всемерные препятствия, которые местные органы; советской: власти ставили; на пути появления.в епархиях новых священнослужителей- из' числа? закончивших духовные,семинарии и академии?.

Информация о работе Историография истории Русской Православной Церкви в XX веке